《系辞传》:与孔子对话(原创)[无新贴]
[color=Blue][size=6][b]《系辞传》:与孔子对话(原创)[/b][/size][/color][color=Red][size=6]序一:不要有思想[/size][/color]
[color=Blue]《易经》是中华民族文化的活水源头,是中华民族文化的主干,对于《易经》的研究贯穿了中华民族文化的整个历史,《易经》文化源远流长,博大精深。上古时期伏羲氏,身临洪荒,大厄开大智,首创八卦,为中华民族确立了以易道为主体的世界观与生存观,依据易道原理识道、用道,以此作为中华民族种群、族权、财富与天地相始终的生生不息的动力源泉。
自古及今,解读《易经》的书汗牛充栋。为什么古今学者们都要在《易经》上下一番功夫?这是因为在中国,要做学问,就得把学问做到《易经》上,用《易经》考量一个知识分子学问的深浅功力。《易经》是好书,也是天书。他是中华民族种群的圣经,却又与占卜联系在一起,极具神秘性与诱惑力。数千年来,人们解读《易经》,所谓“仁者见仁,知者见知”,却始终未能形成一个可以达成共识的诠释标准。
问题的症结在什么地方?当然是不知道症结。
一是类似于基督教牧师的掌握《易经》释读权官方巫官,早在周代就已经走散,家为巫史现象在春秋时期已经完全绝迹。二是历史上缺乏文物证据,孔子之后,研究《易经》以孔子先入为主的儒家传统根深蒂固,研究《易经》的人们无不是以犹可自圆其说的儒家思想观念对待《易经》,这种方法不造就学者、不造就思想者,只造就读者、学习者。
释读《易经》,首重智慧。面对《易经》,要开智开悟,以开智开悟的姿态捧起《易经》,在释读《易经》中使智慧升华。既然是天书,就要有“天人共读”的一种心态心境。然后学而时习之,知行合一,《易经》原旨,便依稀可见。研究《易经》,不要有观点,甚至不要有思想,甚至始终不要形成观点和思想。我们知道牢狱是什么,观点和思想就是牢狱,牢狱是强者为弱者所设,接受他人的思想与观点,犹如陷入他人的牢狱之中;我们知道城墙是什么,观点和思想就是城墙,你占有了一种思想的城墙,它种思想要进来,便会发生争夺城池的战争。老子的《道德经》与孔子的《系辞》,都是观点与思想的产物。《系辞》和《道德经》中,没有《易经》。
有“观念更新”一词。不存在不被更新的观念。轻浮的观念,三五年一更新,有根基的观念,三五百年一更新,牢固的观念,三五千年一更新。人类观念与思想产生的根源在于易道,孔子之为孔子,易道使之然,老子之为老子,易道使之然,都是易道对人的使唤,圣人为道之器,我们又成为圣人们盛放思想和观念之器。不要成为道之器,也不要成为圣人之器。以易道为器,认识它、掌握它、应用它、发挥它,这是伏羲创造《易经》的本来目的,也是《易经》的真实含义。
以固有观点与思想研究《易经》,以形成观点与思想为目的研究《易经》,便会走向《易传》、《道德经》的老路。有人会说那已经是了不起的成就了。孔子、老子抢有了光环,后人却只是陷入一种观点与思想牢笼。始终不要形成思想与观点,这一点,极其重要。一个形成思想与观点的人,等于从自然中脱离了出去,被道所抛弃。被道所弃,就等于不再与道在一起。
《系辞》是写在经文之后或旁边的话,即相当于对《易经》附注的解释说明,是对《易经》产生的原因以及《易经》是什么、有什么作用与价值等各个方面进行的解释说明。《系辞》不同于《易经》经文之处,在于《系辞》包含了关于自然规律即自然之道思想的阐述,其思想似乎已经显得大于《易经》经文。《易经》经文的性质是纪录事件,《系辞》的性质是讲述事件的根源与意义,因此具有思想性、思想意义、思想价值。
所以我们想要了解《易经》,就必须先赶走《系辞》。赶走他人的思想与观念,才能与易道契合。如果我们跟着《系辞》走,那么我们对于《易经》,只能是停留在所谓思想、哲学、观点、观念层面,停留在人的意识形态层面,大脑发挥层面,而看不清楚《易经》的本来面目,也就无法理解《易经》卦画、爻辞的真实意图。[/color]
[color=Red][size=6]序二:道德说的危害[/size][/color]
[color=Blue]我说过一个《易经很缺德》的题目,惹恼了不少搞易经的朋友们,甚至有人说我所讲的易理,都成了“缺德易理” 。
我一直想说,朋友们再翻开那个题目看看我谈的是什么,我谈的主体是,《易经》本身不是关于道德的学问,《易经》讲的不是修身立命的道德功夫,因为易经缺少了这个道德主体,后世才需要儒、释、道等宗教道德的弥补。我甚至紧接着讲了如何以儒、释、道等宗教道德弥补《易经》本身无关道德的方法。不少朋友们拿佛教道德、拿孔子道德、拿老子道德与我争论,实际上,这是不是更加进一步说明了道德在易经之外?
《易经》是一部什么书?《易传》中有一个看法:“仁者见之谓之仁,知者见之谓之知。”这是一句很混账的话。那意思是说,一个读者在读《易经》的时候,你能从《易经》里读出什么,《易经》便是什么。《易经》没有主题吗?一部“仁者见之谓之仁,知者见之谓之知”的书,会是一部什么书?这样看待《易经》的人,绝对没有读懂《易经》,对《易经》持这种观点的人,简直是对《易经》的糟踏与侮辱。
《易经》是一部什么书?与“仁”有关系吗?有!《易经》本身不谈仁,实际上整部经典讲的全都是仁。可以说《易经》这部书,就是为仁而作,就是以仁为目的,就是为仁服务的!这里一定要区分的是,我使用的“仁”的概念,不是孔子之后的儒家的道德属性上的仁,而是在有孔子之前已经存在的儒者和已经存在的仁。
仁的概念,在孔子之前就有。也就是今人已经认识到的,在孔子之前,已经存在“儒”的称谓,以及儒的行业,就是今人所称的“原儒”,也已经有仁、义、礼等这些后来成为儒家学术主体的常用概念。如果仁是在孔子之前没有的概念,完全是到了孔子才凭空提出这些概念,还要到处传播,企图施行于政治,在春秋战国那样百家争鸣,谁也不服谁,甚至显得混乱的学术环境下,孔子是很难站得住脚的。孔子为自己的儒家理论辩护的辩护词之一,就是“述而不作”:啊啊,我讲的都是传统,是在继承传统,不是我孔子无中生有自己编造出来的。
是到孔子所处的春秋时期,孔子对仁、义、礼这些概念,重新作出了述义与道理诠释,并将其提升到了中国文化主干的地位。孔子有没有诠释资格?有!孔子具有这样的资格,又具备了这样的才学胆识。为什么说孔子有这样的资格?孔子是儒者啊!孔子家族有儒的血统,有儒的传统,那是高贵得了不起的传统。孔子到了晚年,死之前,自称自己是商王朝的后裔,这也早已经被汉代以后的历史学家追踪多少代所证实,在《史记》中所记载。
历史上对于孔子家族的血统,追踪到西周初年,到武王伐纣,周公将商部落一分为三,以“监国”的名誉分掉商王朝的土地与人民,平叛之后,更是迁徙、分散商部落的人民于各地,一部分顽固分子,也就是商部落中的知识精英,被迁徙到洛阳,一部分商朝后裔被迁到了宋地,就是后来的宋国。周公500年后,孔子的祖父,依然是宋国王室中的重要成员——孔子确实是商王朝的后裔。
历史上几乎没有人怀疑过孔子的儒者身份,我也不怀疑。并且,我把孔子的儒者身份更向前揭示:孔子不仅仅是儒者,孔子自己从事过儒的行业,就是做吹鼓手的那段经历。为什么说做吹鼓手的人叫做“儒”?吹鼓手是殡葬礼仪队伍中的一个角色,整个殡葬礼仪成员,统称为儒,殡葬礼仪中的主持,是主角,是谓之“大儒”。孔子当时只做到了儒者行业中吹鼓手这样普通的角色。
儒者的行业是早在商代产生的,不是周代产生的。儒者指的是从事坟墓、殡葬礼仪的人。这与易经的关系密切,与易经系列中的《归藏易》关系密切。在《归藏易》中,讲人们对于土地、大地的认识。在《归藏易》中,土地、大地是至高无上的,万物以及人,一切归藏于土。人在死亡之后,也要归藏、埋藏到泥土中去。《归藏易》时期,产生了中国民俗中的土葬习俗。生命终结后归藏于土的需要,出现了从事坟墓选择,安葬死者,主持葬礼葬仪的儒行业。
儒这个行业,在易经中有。在易经的64卦中是水天需卦。这个水天需卦的“需”字,今天,很少有人知道是“儒家”的“儒”字了。这个字的读音,似乎自有传统以来,我们大部分人,把它读成“需要”的“需”字的读音,几乎没有人知道它应该是读“儒家”的“儒”这个读音了。水天需卦所讲的,就是寻找地理,挖开泥土,并且已经有了后世风水理论中“选穴”的概念,有接待前来吊唁的宾客的记载。
这个水天需卦,同时讲民间神话传说中牛郎织女的事件。牛郎织女是人物,中国北方的中部是地点,天上出现银河的季节是时间,易经卦爻辞中讲到牛、讲到羊的有十余处,全都是牛郎织女的故事,是事件。牛郎这个人物,在王国维的考证中名字叫亥,也叫作王亥,是生活在夏代中期的一位商部落的先祖先公。王亥的父亲冥的故事,记载在易经的地火明夷卦中,冥是夏王朝治理黄河的大臣,为治水而死,冥死后儿子亥不知道怎么安葬父亲没有尸骨 的亡灵,于是去向王母所在的有易部落请教。王母这个人物,记载于易经天雷无妄卦中。在有易部落,发生了牛郎王亥勾引织女向王母乞巧偷艺的传说故事。亥这个人,终于成为第一代儒者。孔子,竟然是牛郎织女的后裔。到了孔子,已经相隔1300余年。
所谓仁,内应外应曰仁。我们说易经是中国文化的根本源头,实在不算过分。“内外”这两个字,是日常用语,应用的多而且广,几乎每天不离任何人的嘴边,却没有人知道,一个“内”字,一个“外”字,仅然也是出自易经。这个“内”字,今天的写法,是里面一个“人”字,但如果对照一下“外”这个字,就不难想象出,“内”这个字里面的那个“人”,怎么会是人呢?分明也应该是一个“卜”字,才能“内”、“外”对应与呼应。
内是“内卜”,外是“外卜”,原来都与占卜有关,与《易经》有关。不仅仅与占卜有关,仅仅“内外”两个字,就可以把什么是中国文化讲透彻。“外卜”指什么?指的就是阴宅,指的就是看风水,指的就是选择坟墓的风水。我们看这个“外”字,一个“夕”字,指的是什么?指黑夜、黑暗!是对人死亡之后的形容。“外”字的占卜意义,指的就是关于阴宅坟墓的占卜与选择。再看这个“内”字,与“门”有关系,指的是阳宅,是以人们日常出入不止的“门”代表阳宅,指阳宅的占卜与选择。“内应”、“外应”,指的是风水选择意义,指阴宅与阳宅之间的深层呼应联系。
阴宅与阳宅之间的对应关系,契合关系,殷殷呼应、关照关系,称作“仁”。我曾经解释过“仁”这个字,“仁”,指的是“二人”,这二人,不是活着的人与活着的人,不是“泛爱人”的人,它是指死者与生者这两个人,这两种人。“仁”,“桃仁”、“杏仁”,“桃核”、“杏核”,“仁”是种子的意思,会发芽的种子,会发芽的种子的内部结构。种子是什么?种子是谁?不是植物,是人,是死去的人,是死去的先人。把死去的先人作为种子使用的一种文化——这是仁文化,是“仁”的本义,是中国文化的实质。也是为什么在中国文化、儒家文化中,仁在深层意义上总离不开“孝道”的实质性根源。
《易经》是什么?明白了没有?《易经》是人与自然建立联系的原理与方法。《易经》是关于“仁”的学问。《易经》的作用,就是依据自然原理,易道的原理,做到使人类生生不息的操作方法、系列方法、一整套方法与技术。运用这一套方法,女娲就可以造出人来。我们也能做到,也可以造出人来,中华民族的先人们,也在一代一代地这么做,在试图做出我们所期望的是什么样子的人,什么模样的人,什么形状的人,什么样子的后代,有希望或者是无希望的的后代。也正是《易经》这一套具体的被中华民族先祖融入到民俗文化中的方法,保证了至今世界上中华民族依然是中华民族,至今这片土地上依然是中华民族血统、依然是龙的传人——这样一个世界人类史上仅有的奇迹!这是《易经》的功劳,不是道德的功劳;这是易经能够做到的,不是儒教的道德说教所能做到的。
一个“仁”字,被儒家道德化,人性化,人伦化,人际关系化,几乎永远失去本来面目!一部《易经》,被《易传》道德说教化,改变了《易经》的面目,改变了《易经》的方向,改变了《易经》的本来价值、本来作用!儒者孔子,不安心在吹鼓手儒者的队伍里待下去,没能够在吹鼓手儒者的队伍里混成模样,混成总祭司,混成“儒之大者”,抱了原儒原有的一套概念,到社会上去混,去重新作出解释,做出自己的解释,做出自以为是的解释,做出人们的接受心理上可以接受、愿意接受的解释,从而创立了儒家,做起祖师爷来了!
孔子之恶,莫甚于此。《易传》之恶,莫甚于把一套关于易道的完整的方法论,一套完整的道术,改造成一套道德说教,改造成修身养性的东西,改造成鼓舞人、激励人向上的精神性作品。道德说教有没有用?有用!修身养性好不好?好!鼓励人激励人向上,使人有向上的精神正确不正确?正确!但这里需要有一个分辨,一个极为认真细致的分辨,需要分辨出这些是不是易经的做法?是不是易道的做法?是不是中华民族文化独特的根本与特征特点?
不是!
易经中没有道德说教,易经不提倡道德说教,易经不提倡把道德做成一种理论,甚至伟大学说。易经讲“种子”,讲把种子播种到优质的地理与时间上,讲在人出生的时候,就保证人是道德的人。易经不提倡修身养性,不提倡一个人把心思、智慧、才能、时间岁月去消耗到修身养性上。易经讲天人合一、天人感应,分辨天道,道为我用,讲先天性中具足优秀品质。易经不提倡鼓舞人、激励人,不提倡向上,不提倡人走到纯粹个人精神的层面上去。人往往在什么情况下才需要鼓励、激励?在迷茫的时候,在无希望的时候,在无出路的时候。易经说,易经中的方法说,易经中的技术说,人不会有迷茫,人不会没有希望,人根本就不会有无路可走的时候,不会!生存之道、解决之道、事业之道,都在易经中,都在易经的道理中,都在易经的方法中!人不会有迷茫,无希望,无路可走,还需要向上的鼓舞与激励吗?
一部《易传》,还有办法读吗?我们今天恢复传统文化,不可不慎重!恢复国学,不可不慎重!在历史上,在每一次传统文化大变动,大转弯的地方,我们是不是都需要重新审视方向,重新确认方向?[/color]
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-6-29 18:19 编辑 [/i]] 丰铭先生在写关于《系辞》的文字,我也凑点热闹:lol :lol 。
:L 我不一定写完,写多少算多少。
没心写完。总觉得在这上面下功夫,是耽误功夫,不值。 书,是僵固的文化,是登山的台阶~~~~~~~~~ 研究《易经》,不要有观点,甚至不要有思想,甚至始终不要形成观点和思想。我们知道牢狱是什么,观点和思想就是牢狱,牢狱是强者为弱者所设,接受他人的思想与观点,就是陷入他人的牢狱之中;我们知道城墙是什么,观点和思想就是城墙,你占有了一种思想的城墙,它种思想要进来,便会发生争夺城池的战争。老子的《道德经》与孔子的《系辞》,是属于观点与思想的产物。
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-5-25 22:43 编辑 [/i]] 好吧,蓝色字体作为正文。
用其他字体作为老师们、朋友们指教、我接受朋友们、老师们的批评等部分。 《系辞》有思想,因此很可怕!
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-5-18 15:45 编辑 [/i]] 书,是僵固的文化,是登山的台阶~~~~~~~~~
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如果把自有易经以来解释易经的书铺成台阶,我们沿着这个台阶,会走到什么鬼地方去? :lol 山顶在读者的心里,不是哪本书 能指引的~~~~~~ [color=Red][size=6][b]《系辞上》
第一章
天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。[/b][/size][/color]
[color=Blue]这是《周易》的系辞。仅仅只是《周易》的系辞。《易》有三《易》,即《周易》之前存在有三种《易经》,一种叫做《连山易》,一种叫做《归藏易》,一种叫做《周易》。《连山易》以艮卦开始,为首卦,以兑卦结束,为最后一卦。如果《系辞》是《连山易》的系辞,就应该写成“山高海低,艮兑定矣。高低以陈,贵贱位矣”。 《归藏易》以坤卦开始,为首卦,以乾卦结束,为最后一卦。如果《系辞》是《归藏易》的系辞,就应该写成“地亲天远,坤乾定矣。亲远以陈,贵贱位矣”。《周易》之后,时至当代,又有高明推演出《兑易》,《兑易》以兑卦开始,为首卦,以艮卦结束,为最后一卦。如果《系辞》是《兑易》的系辞,就应该写成“海阔山仄,兑艮定矣。阔仄以陈,贵贱位矣”。
以乾坤二卦定位,分尊卑贵贱,仅仅是《周易》的特征,不是永远不变。这一点,研究《易经》,首当明了。
乾表示天,坤表示地。《系辞》首先讲明了《周易》是以乾坤二卦定位。定位,就是被确认,不可以改变,不可以颠覆。《连山易》易道作用时期,以大山与海洋定位,同样不可以改变,不可以颠覆;《归藏易》易道作用时期,以大地于天空定位,也是不可以改变,不可以颠覆。定位,是指易道作用下形成人们的世界观、人生观。天的性质是高高在上,高不可攀,只可以仰视,所以很尊贵;地在脚下,可以任意拨弄,甚至玷污,所以很卑贱。《归藏易》与《周易》,有着正好相反的性质,乾坤颠倒,天地翻覆。《归藏易》的性质是亲近大地,认为大地与人以之人的命运有着割舍不断地联系,天空过于高远,与人、人的命运,不直接发生关系。《周易》的性质是敬天而远地,认为人是天之子,生老病死,命运祸福,一切为天所赐。商代与周代的历史、信仰观念,已经证明了商代的文化特征属于《归藏易》特征,周代的文化特征属于《周易》特征。
我们可以这样理解,《连山易》之后,是人类走下高山,进入平原地带的《归藏易》时期。《周易》时期,是向《连山易》的另一端发展,比山更高、高于山的天空发展。
天尊地卑,位置既定,观念形成。顺天应人,“顺天这昌,逆天者亡”,“天人合一”等“天命”思想大行其道,“天子”出现,“天神”产生,“神”的观念是神农之神的进一步升华与抬高,高到了“天宫”,《周易》易道作用时期,东西方先后产生宗教,也只是道的现象一种。[/color]
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-6-3 01:41 编辑 [/i]] 山顶在读者的心里,不是哪本书 能指引的~~~~~~
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别用心!
你处在高山之巅,便会有关于高山的心;
你处在深海之下,便会有关于深海的心......
自然之形态,作用于人,形成人的意识之形态。
山顶在读者的心里——想当然的东西! 山顶,研究的指向而已:lol :handshake 易传:系辞,是迄今为止学术界公认的最好的解易文字,后来几千年来所有的解易作品也是从这里来的.但既便是再好的文字也不能把一个东西完完全全,圆圆本本的讲清楚,所谓书不尽言,言不尽意.我们不知道系辞的作者看到了更好的什么图书,但陈抟可以补绘出先天卦,河图,洛书,太极图.也是从系辞上来的,所谓河出图,洛出书,太极生两仪,两仪生四象.显然系辞的作者是看到过原图的.可能古人的形象思维很发达,伏羲那个年代都画图,不用文字,也确实是画图比用文字更好,更能说明一件事物,一个道理.今人已经习惯了看文字了,形象思维放在第二位了. [color=Red][size=6][b]动静有常,刚柔断矣。[/b][/size][/color]
[color=Blue]《道德经》讲:“道可道,非常道。”这里的“动静有常”之“常”,与《道德经》中使用的“常”字,是一个意思。都是指规律、规则、法则、纲常、法典的意思。这个“常”字,应该与《尚书》的“尚”字,是一个读音。《尚书》为后世帝王治理国家要效法的纲常法典。《易经》是什么纲常法典?是关于动静规则的纲常法典,是用于占卜的纲常法典。“刚柔断矣”中的“断”字,就是断卦的“断”,预测决断之“断”。天地定位之后,就讲明了《易经》是一部占卜之书。
研究《易经》,首重方法。方法解决问题。我们说《易经》是智慧之书,什么是智慧?方法就是智慧。任何时候,任何情况下,方法在,有方法,就不会出现无路可走的时候,就不会束手无策,就不会向命运低头。中华民族要实现千秋万世族群延续、族权稳固、占有财富,靠的是什么?靠的就是《易经》,《易经》是什么?就是保障族群、族权与民族财富滋生不息的书。
研究《易经》首重方法,这也是断卦基本常识。学习断卦,首先要掌握一种方法,从方法入手,才能有章可循,有迹可循,步步深化,以达神功。
什么是《易经》的占卜方法?“动静有常,刚柔断矣”,讲明了的,千古无人认识。动是乾卦的特性,静是坤卦的特性。乾坤动静之规则、盈虚动静之消息,如何去认识?去决断?从刚柔上去认识,去决断。刚是艮卦的特性,柔是兑卦的特性,乾动艮刚为一体,坤静兑柔为一体。《周易》时期,乾坤对立,乾遇坤则败,坤遇乾则败。乾卦如何避开坤卦这个失败卦?坤卦又如何避开乾卦这个失败卦?错一位为用。乾卦避开坤卦到与坤卦紧邻的艮卦上去,坤卦避开乾卦到与乾卦紧邻的兑卦上去。这叫做立于不败之地。
什么是“断”?这就是“断”,指占断与决断。
据说孔子当年研究占卜,一个学生说老师,您怎么也研究算卦这玩艺?孔子脸红了老半天,支支吾吾解释说,我不是研究《易经》的占卜功能,是研究《易经》蕴藏的道德意义。“动静有常,刚柔断矣。”孔子没有告诉他面前的学生,《易经》就是用来算卦的,回头却悄悄地写进了《易传》。[/color]
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-6-3 01:43 编辑 [/i]] 看看老丰这一断是怎么整的。 天高地低,时空的相对位置就确立了。这高低按次序排列出来,人在社会中的位置也就相应有了比照。天地的动静都有各自的规范和特征,刚柔由此得以分辨。——这里提出的“貴賤”、“剛柔”,都是很重要的概念,是后面论述卦位、阴阳爻性质的基础。
:victory: :victory: [quote]原帖由 [i]不可说[/i] 于 2008-5-18 19:40 发表 [url=http://bbs.china95.net/redirect.php?goto=findpost&pid=846707&ptid=76644][img]http://bbs.china95.net/images/common/back.gif[/img][/url]
易传:系辞,是迄今为止学术界公认的最好的解易文字,后来几千年来所有的解易作品也是从这里来的.但既便是再好的文字也不能把一个东西完完全全,圆圆本本的讲清楚,所谓书不尽言,言不尽意.我们不知道系辞的作者看到了更好 ... [/quote]
不可说老师好:handshake :handshake !
易传:系辞,是迄今为止学术界公认的最好的解易文字——是!
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-5-19 02:30 编辑 [/i]] [b][color=Red]方以类聚,物以群分,吉凶生矣。[/color][/b]
[color=Blue]“方物”是一个词。至今民间口语中常用。“你来帮我方一方这件物品”,“你来帮我方一方这块地”。“方”字的字义是认识、辨别的意思。物指的是物品,事物,物质。“方以类聚”,指的是人的认识问题;“物以群分”,指的是世界上物质存在的特性。“方以类聚,物以群分”,讲的是人类的认识能力与物质世界存在的关系,讲的是人类具有认识物质世界能力。在《易经》来讲,指的是人类具有认识道的力量。人类具有认识物质世界乃至道的能力,但人类对于道的认识是有差别的。并且人类将会因为对于道的认识差别,而以认识的不同区分聚集开来。
《周易》文化时期,儒家产生了,道家产生了,诸子百家产生了。仅仅在中国,对于道的认识,已经分化得枝杈百出、七零八落。同一时期,远在异域,印度产生佛教,西方产生基督教。其根源,无不是对于道的认识上的差别。人类对于道的认识上的差别,与物质世界物质的存在特性相一致。物质存在属于道的存在的现象层面,同一的道,显现出的现象并不相同。同一的道,以不同物质示人。
对于物质世界的认识的不同,会形成吉凶?会。对于物质世界认识的不同,是形成人的世界观的基础。远古时期,“类”与“群”,都是指族群,指不同族群各自具有的信仰与观念。如有的族群以河流为保护神,有的族群以火为保护神,有的族群以大山为保护神,有的族群以动物为保护神等。到了《周易》文化时期,部落族群、民族族群存在的同时,宗教族群出现,并且愈演愈烈,民族族群带有了浓厚的宗教族群色彩。部落战争、民族战争,越来越显示为世界观性质的宗教战争。这在近代以来全球化意义下,表现的愈加显眼。
吉凶的本义,大约早已经无人知道了。“吉凶”这两个字,原是指上古时期祭祀仪式中的用语,“吉”,指的是祭祀时先祖灵魂或信仰神前来享受祭祀;“凶”,指的是先祖灵魂或信仰神“牌位”倒下了、不起来,拒绝接受祈祷者的祭祀典礼。这与今天人们所讲的宗教祭祀,具有着深层联系。道、认识、物质、世界观,类聚与群分,成为产生吉凶的根源。《易经》知识,是知识,更是历史。其知识也不可思议。[/color]
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-5-23 22:39 编辑 [/i]] 学习ing 兑兑老师好:看了您在研讨版的很多帖子,觉得很有见地,所以也进来研讨研讨.
我们拒绝思想与观点,所以我们想要了解《易经》,就必须先赶走《系辞》。赶走他人的思想与观念,才能与道契合。如果我们跟着《系辞》走,那么我们对于《易经》,只能是停留在所谓思想、哲学层面,人的意识形态层面,大脑发挥层面,而看不清楚《易经》的本来面目,也就终究无法理解《易经》卦画、爻辞的真实意图。
很赞同您的这个说法.文字再好毕竟会有作者本人的观点,并不能完全表达易经的原意.古人很厉害只作图不用文字.我想可能就是这个原因.
细读易传,系辞会发现,上传和下传风格和文字,都有很大不同,上篇个人的主观意识就更少,文字也更优美.尽量还原了易经本来的面貌,使人感觉不像是同一个时期同一批人的作品. [quote]原帖由 [i]ioz[/i] 于 2008-5-19 05:52 发表 [url=http://bbs.china95.net/redirect.php?goto=findpost&pid=847884&ptid=76644][img]http://bbs.china95.net/images/common/back.gif[/img][/url]
学习ing [/quote]
:handshake :handshake 看了您在研讨版的很多帖子,觉得很有见地,:L :L 惭愧! 细读易传,系辞会发现,上传和下传风格和文字,都有很大不同,上篇个人的主观意识就更少,文字也更优美.尽量还原了易经本来的面貌,使人感觉不像是同一个时期同一批人的作品.
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同感 在天成象图:
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-5-19 15:39 编辑 [/i]] [b][color=Red]在天成象,在地成形,变化见矣。[/color][/b]
[color=Blue]以乾坤二卦,讲定位,讲两仪。这里开始讲四象。天之象,指二十八宿。二十八宿,亦称“二十八舍”。我国古代为了观测天象及日、月、五星的运行,选取二十八个星官作为观测时的标志,称为“二十八宿”。它又平均分为四组,每组七宿,与东、西、南、北四个方位和苍龙、白虎、朱雀、玄武等动物形象相配,称为“四象”。二十八宿分四象,这个观念形成很早,至战国初已见于记载。稍晚的《礼记•曲礼上》云:“行前朱鸟而后玄武,左青龙而右白虎。”孔颖达疏:“朱鸟、玄武、青龙、白虎,四方宿名也。”汉代纬书《尚书考灵曜》云:“二十八宿,天元气,万物之精也。故东方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿,其形如龙,曰‘左青龙’。南方井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿,其形如鹑鸟,曰‘前朱雀’。西方奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿,其形如虎,曰‘右白虎’。北方斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿,其形如龟蛇,曰‘后玄武’。”
地之形,指的是什么?研究《易经》,如果仅仅是研究书本上的经文,研究占卜,这远远不够。要解释在天成象、在地成形,以及天象与地形之间的关系,还需要去了解中国传统文化中的地理风水知识。到田野上去,到山水间去,指认出哪一处地理,在形状上类似于天空的四象,你能找出这样的地理吗?你能够找得出来,你才能够理解什么叫做“在天成象,在地成形”。《易经》乾卦中有一句爻辞:亢龙有悔。怎么解释?你如果了解了它出自天象,是东方青龙七宿中的一星,处于龙体咽喉部位、脖子部位,在地理上也能够找得到这个部位,看到这部位,龙的脖子向外扭去,在风水知识中这叫什么,叫做青龙无情。在《易经》乾卦爻辞中怎么写?写作“亢龙有悔”。“在天成象”,模拟而用之,为“在地成形”。
“变化见矣”,学理极深。天星与地理,除了模拟以形相像的运用外,天星如何作用于地理?是不是起作用与地理?两者之间是如何建立联系、生成变化的?有没有认知性?有没有可证性?有没有可把握性?有没有实用价值与意义?《易经》讲的是什么?就是讲变化,就是讲变化之道。在天成象,在地成形,日月星辰,作用山川。自然变化原理,是易经第一原理。[/color]
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-5-22 09:51 编辑 [/i]] [b][color=Red]是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨。[/color][/b]
[color=Blue]由两仪、四象而讲到八卦,是变化的结果。讲到了八卦的生成方法是:摩之,荡之,鼓之,润之。摩、荡、鼓、润,以配四象。青龙摩之,白虎荡之,玄武鼓之,朱雀润之。四象发动,风云雷电之间,八卦各到其位。这是自然卦象的生成方法。是把书本《易经》放回到自然中去,看八卦在自然中、在天地风雨中怎么生成的方法。让《易经》离开书案,回归自然,非常重要。
学者们书案上的研究功夫,是在爻上,在爻变上:“摩即交也。乾坤初爻摩成震巽。中爻摩成坎离。上爻摩成艮兑。而六爻以生。八卦全矣。八卦以一卦荡八卦。而六十四卦备矣。”“荡犹推也。不曰重而回荡者。言以一卦加于此卦。复加于彼卦。有类于推荡也。”,摩释为交,复荡为重,把一根爻在纸上掂来掂去,放来放去,天地翻腾,风云震荡之势,全被他们搞没了。
“刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨。”摩、荡、鼓、润,是大自然的运动方式,也是人类社会的运动方式。摩之则亲,荡之则去,鼓之则有依,润之则有情。从《易经》的角度上来讲,人生四个阶段,初年为青龙阶段,少年为白虎阶段,中年为玄武阶段,晚年为朱雀阶段。人进入社会初期,依靠的是先辈的呵护扶持;成熟后在社会上能不能荡得开,能够荡开多少、荡开多大的一片天地?人生进入中年,找到玄武了吗,找到身后那个可以依靠的基石了吗?晚年的事业,多是润物细无声地为后人着想。
八卦荡开,六十四卦生成,已经到了自然现象与社会现象层面。无论是自然角度八卦在推荡中的形成过程,还是人生事业在社会中的推荡过程,都在易道中,易道是根本,是易道使之然,都是推荡到《易经》六十四卦之中去。从一卦开始,作为生命的基点、原点,然后到六十四卦中去闯荡,去荡开,一个人能够荡开多少卦,就有多大的生命事业范围。《易经》中的方法是:握青龙,驱白虎,依玄武,朝朱雀。将一个人的一生,也演出一个八卦,演出生命的六十四卦。[/color]
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-5-22 09:51 编辑 [/i]] 天地无色 [b][color=Red]日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。[/color][/b]
[color=Blue]“日月运行,一寒一暑。”系辞的作者,在写出这句话之后,突然转了一个大弯,说“乾道成男,坤道成女。”
日升月落,此消彼长,寒暑往来。分四季、定方位,将每个卦再一分为三,于是就又成为二十四节气。随着日月与地球的相互作用,于一寒一暑中万物各从其类,盛衰变化。很多学者从易经的角度去解释自然时序,应该说远远不如天文观察来的直接、透彻而明了。自然时序,不属于《易经》研究的内容。《易经》研究的是什么,是“乾道成男,坤道成女”。是乾道为什么成男?坤道为什么成女?是怎样才能够做到乾道成男?怎样才能够做到坤道成女?乾为天,坤为地,乾为男,坤为女。前者讲自然卦象,自自然然,明白通晓,指乾为天,指坤为地,人人可以做到。后者于人事卦象中,深含易道。
《易经》这部书,不是以研究自然为目的,不是为自然服务的,而是一切为了人,为了人类。《易经》通过对自然规律的深层揭示,来揭示自然规律对于人、生命、生存的形成与影响,这是《易经》的根本作用。讲《易经》,就是要在自然与人之间建立联系。这是中国文化的根本特征。日为阳,月为阴;暑为阳,寒为阴;乾为阳,坤为阴,男为阳,女为阴。日、暑、乾、男有联系,为一翼;月、寒、坤、女有联系,为一翼,《易经》就这样在人与自然之间找到共性。乾、震、坎、艮皆阳卦,此为乾道成男;坤、巽、离、兑皆阴卦,此为坤道成女。《易经》知识,具体到乾为父、震长男、坎中男、艮少男;具体到坤为母、巽长女、离中女、兑少女。《易经》不空谈,“乾道成男,坤道成女”,在《易经》地理风水文化中,都有落实,一一可证。
《易经》中的易理,很多不是在纸上抽爻换象,就能够讲得明白、讲的通透的,爻位爻变,听起来头头是道,完全是闭门造车、纸上演兵,毫无操作性可行性可证性。通过爻位变化讲乾道成男,坤道成女。是一回事,与地理风水中作来乾道成男,坤道成女,是另一回事。地理风水,讲的是什么?中国文化中数千年来备加推崇的孝文华,讲的是什么?就是讲这个乾道成男,坤道成女。
孝文华的实质是效法自然。应用自然风水能量,葬先人骸骨与地理。基督教讲人死后上天堂,佛教讲人死后升入极乐世界。中国文化不这么讲,中国文化够狠:先人死了,还得去为后代服务,还得用他们的尸骨,去为后代获取自然的力量,为了后代延续,为了后代能够升官发财。基督教讲善行,佛教讲善行,都是要求人的行为言论符合一定的道德标准,通过他律与自律,达到一个人能够成为好人的目的。中国文化讲,人已经成为人,那就有些晚了,教育环境固然可以引导人向善,但要改变人性深层的恶,缺少力量。中国的风水文化,十分讲究葬地的选择,人葬善地,其转生也善,人葬恶地,其转生也恶。中国文化更显得是从根本入手。
日月运行,天地男女,天地自然以及日月作用的方式,如夫妻之道。[/color]
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-5-22 09:52 编辑 [/i]] 基督教讲善行,佛教讲善行,都是要求人的行为言论符合一定的道德标准,通过他律与自律,达到一个人能够成为好人的目的。中国文化讲,人已经成为人,那就有些晚了,教育环境固然可以引导人向善,但要改变人性深层的恶,缺少力量。中国的风水文化,十分讲究葬地的选择,人葬善地,其转生也善,人葬恶地,其转生也恶。中国文化更显得是从根本入手。
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回复 30楼 不可说 的帖子
:handshake :handshake [b][color=Red]乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。[/color][/b][color=Blue]“乾以易知,坤以简能。”我们先从这后一句讲的是什么意思说起。传统的解释,“易”与“简”,基本上都做“简易”理解,说关于乾道所讲的天的知识,平易近人,很容易理解,关于地道所讲的地的知识,也是简单明了。说《易经》所讲的,都不过是天地大道理,只不过是“百姓日用而不知”。是不是这样?仅仅是“百姓日用而不知”吗?依我看,数千年来,《易经》实在是无人读懂的“天书”,是成千上万的知识分子,知识精英,皓首穷经,心血耗尽,也同样无法把它破解、读懂、理明白的“天书” 。这能说《易经》很容易明白吗?能说乾坤之道平易简约、简单明了吗?
《系辞》的作者懂得两套占卜方式,一是龟卜,一是蓍卜;《系辞》的作者手中有两套易经,一是《周易》,一是《归藏易》。《系辞》作者在这里所讲的。是两种易经的对比分析。“乾知大始,坤作成物”中的“乾知大始”,讲的是《周易》,讲的是《周易》重乾卦,把乾卦作为易经中的第一卦。《周易》把乾卦作为第一卦,由乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤这样一种系列,可以使我们认识到世界是怎样形成的这样一种“大始”——宇宙的开始,天地万物的开始。“乾之大始。坤作成物”中的后一句“坤作成物”,讲的是《归藏易》,讲的是《归藏易》重坤卦,把坤卦作为第一卦。《归藏易》把坤卦作为第一卦,属于“坤乾”系列,首于坤,终于乾,由坤、艮、坎、巽、震、离、兑、乾这样一种与《周易》正好完全颠倒的卦序,使人们的认识过程也正好是相反的。《归藏易》启发下人们的认识过程是由近及远,由“成物”开始,由我们身边所看到的开始、所能够触及的地方、物品开始,向不能触及的、非物质的时空上延生。这符合人类生长过程中事业不断开阔、知识不断增长的思维认识规律。
“乾以易知”中的“易”,指《周易》。“坤以简能”中的“简”,指《归藏易》。“乾以易知”讲乾卦的特性、意义、价值、作用,乾卦的道理,在《周易》中阐发得最为明白。要理解乾道,就要从对天的认识上入手,要理解《周易》时期的文化特质,要竖立、确立天道观念、天命观念,就要从以乾卦为首卦的《周易》上入手,就要学习《周易》,研究《周易》。“坤以简能”讲坤卦的特性、意义、价值、作用,坤卦的道理,在《归藏易》中阐发得最精微。要理解坤道,就要从对大地、土地的认识上入手,要理解《归藏易》时期的文化特质、性质,要了解易道轮转中已经成为历史的坤道观念、坤道时期人与大地如何建立联系,如何亲近自然,就要从以坤卦为首卦的《归藏易》上入手,就需要回头去学习《归藏易》,研究《归藏易》。
人是有缺陷的,人是带着缺陷来到这个世界上的。个人与人类整体,都在不断完善过程中。个人与人类整体的完善过程,是随着易道自身的轮转,在历经易道轮转中才能够不断完善。没有所谓天道的平易,地道的简约,没有所谓简单,没有所谓“易道简易”。把《易经》理解成“简易”、“简单”的人,他自己也知道《易经》的不简单与高难度。[/color]
[[i] 本帖最后由 兑兑 于 2008-5-22 09:53 编辑 [/i]] 把历史吓出一身冷汗:D 千古都错,
就兑兑对。 :L :L :L :L 我总是有与历史不同的看法,是不是太异类、太愤青了?
:L :L :L :L 我自己都觉得不好意思再说了! [quote]原帖由 [i]兑兑[/i] 于 2008-5-21 11:20 发表 [url=http://bbs.china95.net/redirect.php?goto=findpost&pid=854432&ptid=76644][img]http://bbs.china95.net/images/common/back.gif[/img][/url]
:L :L :L :L 我总是有与历史不同的看法,是不是太异类、太愤青了?
:L :L :L :L 我自己都觉得不好意思再说了! [/quote]
说说说,努力说、痛快说、使劲说!!! 这是与孔子对话吗?兑师是在“邪批三国”。:P 繫辭上傳
第一章
天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故,剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡,而天下之理得矣﹔天下之理得,而成位乎其中矣。 第一章可以写完:lol :lol 。