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拈花一笑

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顶楼大中小发表于 2007-12-1 23:53 只看该作者

[公告]改名通知

我是以前的七种武器得普皆回向先生指点,改名拈花一笑，佛说：“前世五百次的回眸，是今生你与我的擦肩而过。”我们能在这里相遇，就是一种缘份，如果以前有对不住那位先生的，还请见谅，七种武器从此不再出现在元亨网站，其他我去过的网站都会去改掉的。
下面是普皆回向先生指点我的改名字原因，也没有什么可惜的，我并没有希望用预测来赚钱。
http://bbs.china95.net/thread-24652-1-1.html

拔一切业障根本得生净土陀罗尼
南无阿弥多婆夜，多他伽多夜，多地夜他，阿弥利都婆毗，阿弥利多，悉耽婆毗，阿弥利多，毗迦兰帝，阿弥利多，毗迦兰多，伽弥腻，伽伽那，枳多迦利，娑婆诃。

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bigdeal

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沙发大中小发表于 2007-12-2 00:04 只看该作者

呵呵,这个名字更有内涵!支持!

南无观世音菩萨!

南无大慈大悲观世音菩萨! q号：136219409
新书<重金属周易股票预测实战技法>出世 www.yidy.cn！; jin5081656@gmail.com

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拈花一笑

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板凳大中小发表于 2007-12-2 00:10 只看该作者

引用:

原帖由 bigdeal 于 2007-12-2 00:04 发表
呵呵,这个名字更有内涵!支持!
南无观世音菩萨!

谢谢金属兄了这么晚还没有休息注意身体呀呵呵

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空空大学士

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地板大中小发表于 2007-12-2 00:35 只看该作者

这个名字更有内涵!支持!

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梅花冷人

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5楼大中小发表于 2007-12-2 00:37 只看该作者

喜欢这个名字，支持。：）

http://gardeina.groups.tianya.cn/bulo/new_bulo.asp?idWriter=0&Key=0&buloid=16864

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6楼大中小发表于 2007-12-2 00:44 只看该作者

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原帖由 空空大学士 于 2007-12-2 00:35 发表
这个名字更有内涵!支持!

谢谢

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7楼大中小发表于 2007-12-2 00:46 只看该作者

引用:

原帖由 梅花冷人 于 2007-12-2 00:37 发表
喜欢这个名字，支持。：）

谢谢 QQ里名字也改了不要删我呀呵呵

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8楼大中小发表于 2007-12-2 10:36 只看该作者

世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩柯迦叶。”

我的股票博客:http://igarden.blog.sohu.com

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9楼大中小发表于 2007-12-2 12:54 只看该作者

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原帖由 igarden 于 2007-12-2 10:36 发表
世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩柯迦叶。”

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10楼 大中小发表于 2007-12-2 13:17 只看该作者

7种武器放下图刀,立地成佛.快哉！

商业咨询：风水、八字、黑马，推荐。
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拈花一笑

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11楼 大中小发表于 2007-12-2 13:28 只看该作者

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原帖由 毛驴蛋 于 2007-12-2 13:17 发表
7种武器放下图刀,立地成佛.快哉！

呵呵谢谢毛兄了

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乙丙丁奇

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12楼 大中小发表于 2007-12-2 13:48 只看该作者

南无观世音菩萨!

练习,勿参

股市最好的生存法则~~每一次交易的结果只有赚或赔没有套；股市投机要不赚钱止嬴走，要不亏钱止损走，决不允许出现长期深度套牢。一赢二平七输是股票市场永恒不变的定律 !

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九华和尚

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13楼 大中小发表于 2007-12-2 14:06 只看该作者

回复 11楼的帖子

"七种武器"有红尘未尽之感,而"拈花一笑"却大有超凡脱俗,环视三界之慨了.贫僧恭贺阁下改名,上层次!

易学是我中华国之骄傲！

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拈花一笑

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14楼 大中小发表于 2007-12-2 14:21 只看该作者

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原帖由 苦彩旺班主 于 2007-12-2 13:48 发表
南无观世音菩萨!

谢谢MM了

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15楼 大中小发表于 2007-12-2 14:22 只看该作者

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原帖由 九华和尚 于 2007-12-2 14:06 发表
"七种武器"有红尘未尽之感,而"拈花一笑"却大有超凡脱俗,环视三界之慨了.贫僧恭贺阁下改名,上层次!

谢谢九华兄了

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普皆回向

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16楼 大中小发表于 2007-12-2 14:42 只看该作者

引用:

原帖由 拈花一笑 于 2007-12-1 23:53 发表
我是以前的七种武器得普皆回向先生指点,改名拈花一笑，佛说：“前世五百次的回眸，是今生你与我的擦肩而过。”我们能在这里相遇，就是一种缘份，如果以前有对不住那位先生的，还请见谅，七种武器从此不再出现在 ...

顶礼!

拈花一笑  这个名字很有些禅意啊!给人一种很和谐.很舒服的感觉....

这个名字也反映出您目前的心态和感觉是一种比较平和自然的状态...很好啊!!!!!!

其实名字(包括网名)对我们的影响力是很大的,这个在周易方面有专门的姓名学,我也曾经在网络上面遇到过姓名学的高手,他能够从名字看出流年而且准确率比较高,由此可见名字对我们的影响力!
但是,在网络上面看到很多朋友起的名字不太理想,很为他们着急,因此,想在此将上次发给您的那些文字在贴在这里(因为那个是发在版主版块的,有些朋友可能看不到),希望能够给大家有些启发......

附上:

您目前用的这个网名可能有不太好的引力.....这不是从周易姓名学来说的,而是从佛学上讲的因果规律来看的...因为"武器"带有很强的杀气,虽然您的本意上可能完全没有"杀意",但是给大家传递的信息却带有这类暗示...并且您这个网名使用的量非常大,因此可能对您影响力也非常大....建议您考虑变更此网名的可能性....例如,那些卖钓鱼工具的,他们可能根本没有去自己钓过鱼,但是他们却是在间接的杀生!后果非常严重的.....

附上一文章供您参考!

凡与杀盗淫赌妄酒等有关的商业应该避免

作者：圣严法师文章来源：摘自《学佛群疑》　　

　　至于商业的种类，古时有谓三百六十行，在现代工商业社会，可能超过三千六百行。不过，身为佛教徒有个原则，即凡是杀业、淫业、盗业、赌博和妄语，乃至于酒类等的买卖，都应避免；但是不能斩钉截铁说某种生意不能做。比如开电影院，专门放映诲淫诲盗的影片，当然不可；若是放映艺术性、教育性和娱乐性的影片，则属于正业。至于贩卖粮食，只需以所卖的终究是供人食用，或是加工后用于工业的动机即可；即使别人买去喂畜牲，也是为了供给众生吃的，我们本身并未从事杀业。当然，自己如果明知饲料是供养猪场养鸡场之用，可以考虑改行或改变销售的物品。总之，佛教不鼓励杀业也不从事杀业，凡与杀业有关的，应该避免。

------

真心祝福您和大家!!!

南无地藏菩萨
南无虚空藏菩萨
南无药师琉璃光如来
是心作佛，是心是佛!  应无所住，而生其心!
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
所有功德果报，悉与一切众生共回向阿耨多罗三藐三菩提。南无阿弥陀佛

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dustywu

哪个和尚不偷腥，哪个尼姑不怀春 ...

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囧囧囧ing~~~~~~~~~~~

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17楼 大中小发表于 2007-12-2 14:58 只看该作者

个人是信道教的慈悲。

易者应该以道为尊而一直以来以为佛教当疏远的。

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普皆回向

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18楼 大中小发表于 2007-12-2 15:03 只看该作者

宣化上人开示：儒释道三而一，一而三

—— 一九八四年六月二十八日宣化上人讲於金佛圣寺

佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法；可是出世法是由世间法而达到的，并不是离开世间法而有出世法。

孔子是中国空前绝後的大圣人，是先知先觉者，他有相当的来历。孔子为什麼生在中国？本来孔子前生是佛教裏边的水月童子，也就像善财童子一样；而中国的老子——道教的祖师，就是佛教老迦叶的化身。孔子是水月童子化身；颜回呢，就是佛教裏头的明月儒童化身。

为什麼迦叶祖师化身成老子？为什麼水月童子化身做为孔子？为什麼明月儒童化身成颜回？这就是因为佛教大乘根性的因缘到了中国，所以这一班佛教的菩萨就争先恐後地到中国，为的就是给佛教开路。他们把佛教的马路先修好了，那麼等佛教传到中国，这一些大乘根性的人就容易接受。不然，佛教传到中国时，一般人也没有学道教，也没有学儒教；那麼佛教虽然高深，也没有人懂，也没有人接受，是很费力的。於是老迦叶也不辞辛苦，先到中国化身做老子。怎麼叫老子呢？因为他一出生头发也白了，胡子也白了，一出生已经就老了，所以叫老子。

老子姓李，名耳，字老聃，他到中国来，不断地努力提倡道教，而不说是佛教；水月童子呢，就提倡儒教，就这麼开了两条平坦的道。所以等到以後佛教传到中国，就水到渠成，很多人都接受佛教的道理。中国的儒教就譬如小学的学生刚刚入学门，所研究的都是小孩子容易懂的道理。那麼以後就升到中学，中国道教的道理就譬如中学的课程。中学读完了，就要读大学，那麼佛教的课程就是大学的课程，所以儒、释、道三教是三而一，一而三。小学是为中学预备的，中学是为大学预备的，大学是为所有想要深造学问的老百姓而预备的，所以有小学、中学、大学。佛教可以说是尽虚空遍法界的一所大学。

虽然这所大学在这儿，但不一定每一个人都能进大学，还有很多人连字都不认识的，所以有很多人不认识佛教，不知道佛教是什麼，也就是这个原因。因为虽有小学也有中学，可是所有的小孩子不一定都能进得小学；所有该读中学程度的学生，也不一定完全会进中学，也是这个道理。所以在中国来讲，儒教是小学的课程，其他的宗教可以说都是中学的课程，而佛教是包罗万有，无所不包、无所不容，所以说尽虚空遍法界都是佛教的大学。那麼其中不认字的人、不能进大学、不能进中学、不能进小学的人还是很多。

儒教的孔子也有五眼六通，他也具足相当的智慧，智慧渊博，所以孔子出生的时候有麟吐玉书的祥瑞之相。孔子说：

「吾十有五而志於学」，他说我十五岁的时候，就立志要学习了生脱死的法，可是虽然有这个志气，还没有真正下决心。

「三十而立」，等到三十岁时，才下了决心，一定要修行了。

「四十而不惑」，等到四十岁的时候，他一切的怀疑、疑惑、迷惑都断了，所以说不惑。不惑就是不动心了，也就是孟子说他四十不动心一样的道理。什麼事情不动心？财、色、名、食、睡不动心了。财，他也不贪，适可而止；色，他也不贪；名，他也不贪；食，好东西他也不贪；睡，也不贪睡觉。不惑，也就是不迷惑了，般若智慧现前了。

「五十而知天命」，等到孔子五十岁，真正得到宿命通了。这个天命也就是宿命通，他能知道做人的生命哲学是什麼；也知道人的宿命——人的过去生是怎麼回事。

「六十而耳顺」，等到六十岁时，他有耳顺的功夫了。耳顺，在一般世俗人所讲，可以说是有天眼通、天耳通了。一般世俗人说千里眼、顺风耳，也就是天耳、天眼的作用。

「七十而从心所欲」，等到七十岁了，他得到了漏尽通。得到漏尽通，那麼这时他的工作完成了。他为了把佛教的路给铺好，所以要讲忠、孝、仁、爱、信、义、和、平这八德；又讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下这八条目；又讲明德、新民、止於至善这三纲领，把佛教的路给开了一半。

格物，什麼叫格物？我们一般老学究、老读书人都懂的，就是要把自己的物欲革去，革除你的习气毛病，你的妄想。这物欲就包括你的嗜好，包括你所放不下的东西，这些都是一个欲，都要革除去。你能革除物欲，然後你的智慧才能开朗，才能现前，所以要致知。致知又要诚意；你诚意了，然後就正心；你能正心，然後修身。你心若不正，身就不能修，意若不诚，心也不能正，这是一套的，一步一步的。身修，然後家也齐、国也治，这就是孔子讲的格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下，这八条目可以说包括世间法和出世法的意义。

不过儒家只知道世间法，而不注重出世法，所以它是个小学；它讲五伦八德，兄弟父母祖有五伦，八德就是忠孝仁爱信义和平，这就把佛教的路给铺了一半。道教呢，又把佛教的路铺了一半；道教就叫人去欲断爱，不过没有像佛教说的那麼肯定，道教说：

　　夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。
　　常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。
　　自然六欲不生，三毒消灭。
　　所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
　　能遣之者，内观其心，心无其心；
　　外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。
　　三者既无，惟见於空。
　　观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；
　　无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？
　　欲既不生，即是真静。

「夫人神好清，而心扰之」，人的这个神是好清净的，可是人这个心就不老实，像只马猴，跳上跳下，向南跑向北跑，所以说「心马意猿猴」，心像匹马，意像只猿猴，它是不老实的。「人心好静，而欲牵之」，人这个心是好清净的，可是欲念在那儿牵著它，叫它不清净。「常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清」，自然就六欲不生、三毒消灭。

「所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，惟见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？」等到这个「寂无所寂」了，欲岂能生？你清净到极点，澄清到极点了，自然就没有欲了。「欲既不生，即是真静」，这就是一个真正的清净。

佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法，这出世法是由世间法而达到出世法，并不是离开世间法而有出世法。

所以一般人都赞叹孔子，无论是他的学生也好，或是一般的社会人士也好，都说他德配天地、道贯古今，诸子百家，无所不通，博学多能，学的也多，能力也广。

所以各位学佛法的人，先要把道教、儒教的道理也弄通了，然後你对佛法的道理，自然就迎刃而解。
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与大学生谈如何学佛

《菩提树》月刊主编朱斐

　　今天，欣逢贵社（指普觉学社）第二届第二次社员大会，承社长朱家丰同学邀约本人讲几句话，以结法缘，但刚才已有李教授，许教授讲过许多宝贵的话，我学人也是青年入佛，借这机会，先向各位报告一点青年研学佛法的感想，以供参考。

　　壹、知识青年学佛三障

　　知识青年为什么不肯研学佛法？因为大家有一点成见，固执不放，自己树立三障，关闭了学佛之门。

　　第一个障碍是误认佛学为迷信，不过这在今天，知识青年误认佛学为迷信的事，已成过去，这都是由于各方大德及周宣德居士的努力，将佛学送进各地最高学府，在本省(指台湾省)已有二十多个大专院校，成立了研究佛法的学社，大体上各位多已认识佛学，并不是如一般人所说的迷信。这二十几个大专学社的成立，足可证明今日知识青年，已经通过了这第一关的障碍。(《蜀中净土》编者注：如今在中国大陆的北京大学等高等院校，也早就有禅学社等佛学社团的成立。)

　　第二障是青年人一打开佛经，多认为“佛学高深难懂，我们无法了解。” 这个障碍影响很大，因为他刚发心研究，便被这一记“深难”的闷棍，打失了自信，下敢再领教了。

　　这问题我先要解释一下：试问一辆三轮车的构造，和一架飞机的构造，那一项复杂？国民学校念的课本，和你们工商学院读的书本那一样高深？答覆很简单，谁都知道飞机的构造复杂，工商学院的书本高深。至於他们发生的作用，飞机可以环球旅行，三轮车只能在市区兜几个圈子。国民学校毕业的程度，只好充当工友，而工商学院出来的同学，不是工程师，便是企业家。因此，我们要研究一种学问，是不能畏惧深奥而被挡於门外。何况佛学中有浅有深，只要先把一些专门的术语求得了解後，由浅入深，并不会感觉到十分困难的。

　　第三障也是很多知识青年会有同感的，他们都说：佛学虽然很好，但是佛经有三藏十二部分教之多，佛教的宗派、法门又那么多，不知从何学起？

　　这问题似复杂而实简单，因为高深微妙的学问，决不是单凭一本经典可以概括其大全的，佛教之所以称为“佛学”，便因其是一种博大的学问，为学术界所公认的学识。试问别的宗教，何以不称“耶学”或“回学”呢？

　　佛教宗派之多，正似你们大学里分系学科一样：而佛教行持法门之多，这是基於我们众生心理复杂不一的原故，这譬如我们生理上有病，种类之多，决不是靠一味药，便可以治百病的。因为宇宙、人生一切都复杂。由于众生心理病态之多，所以需要很多法门，才可以应病与药啊！佛经上常说：众生有八万四千烦恼，故佛以八万四千法门对治之。你若要怪佛学复杂，得先怨我们自己的心理太复杂。你我每个人的心，好像你我每个人的脸一样，都不相同。释迦牟尼佛当时说法，无论是经是律，都是因事立说，针对当时的社会现象和众生的心理病态而发。事实上不能不复杂。复杂了才可以包含万象，应机施教，使一切众生，都能获得解脱的机会。因此，知识青年研学佛法，除了认识一般佛学的常识外，也得分门别类，选择接近自己根机的宗派，一门深入去钻研，去行持，这样才能得到佛法的真实利益。

　　以上这三种障碍，可以说也是一般知识人士的问题，我现在三句不离本行，就拿我学人办的《菩提树》杂志举例来说罢。本刊在七、八年前就有近三千份的读户，但是到今年已进入第十三个年头，虽然我们不断地在改进和加强内容，但读户却并无增减，仍停留在“三千”这个数字上，查究其原因，都是被上面这三道关卡所挡，社会上一般知识分子在坊间一拿起树刊，翻了两下，一看是佛学杂志，因有成见，便往书摊上一抛“迷信！谁看这一套。”但近年来佛法已普遍推行，坊间找书人的看法也有所改变，他们拿起佛教刊物，一再翻阅，结果摇摇头，叹口气：“佛教太高深了，看不懂！”仍旧搁还了原处。至於新近订阅《菩提树》的读者中，经常还有人来信感叹佛教典籍和法门之多，无所适从。因为他对佛法还没有深切的认识。还没有摸到适合自己根性的途径，一门深入，才有这些感叹。由于上述几种原因，我们这本《菩提树》的销路，便始终不前。虽有增加的新知，也有告退的旧雨，虽然有增有减，也就等於不增不减。若在日本，据说最起码的刊物也有近万的读友，不过台湾地方小，树刊虽然比上不足，但在本省各刊物中，比下有余，这才维持了十多年。如果一个刊物的订户多，销路广，我相信会越办越好，会更适合各阶层复杂的读者心理的。

　　以上这些闲话，是证明知识人士学佛之障，并不只限於大专青年，这些障碍，我们仍应努力设法破除。

　　其次我再来介绍一些佛法，给新参加的青年朋友们，对佛学有一个概略的认识。

　　贰、佛学是觉悟之学

　　佛学非迷信，而是一种觉悟之学，刚才李教授也讲过，这是一种正觉。正视一切，觉悟宇宙、人生的真相，这不是信仰不信仰的问题，李教授喻佛法如空气，我人日常生活在佛法里，等於生活在空气里一样，窒息了空气是不能生活的，人生如果离了佛法，也不能生活。因为世间一切法，无一非佛法，只在迷悟之间的区别而已，迷是凡夫，觉则佛，我们求学佛法，就是在日常生活间求学觉悟之法，使生活在觉悟中，逐渐远离迷惑、接近正觉，所以说佛学乃是觉悟之学。

　　参、佛学是唯心之学

　　佛教主张万法唯心，说一切法，都是唯心所造。诸位如果不信，请你闭起眼睛默想你的故乡，譬如我是上海人，现在立刻可以从心里浮起上海的光景，外滩的黄浦江、外白渡桥或外滩公园、南京路上的先施水安四大公司，立刻都一幕幕搬现在你的心想之中，因为心含太虚，心大无穷，包含了一切。二年前贵社开成立大会时，还没有今天这样堂皇的礼堂，但目前由于校长先生和教职员学生心里，早希望有这一所礼堂和大厦，加上工程师用“心”去设计，在万法唯心造的原理下，这所巍峨堂皇的大厦，便出现在诸位的眼前。这就是说明了一切法，任何一切都离不开这个心——但不是我指的胸口的这个心，而是我们摸不到，见不著，但实实在在又不无的心。

　　这个心非常灵活，为善作恶，都受它的指挥，堕地狱、升天堂，也悉听他的发号施令，原子弹本身没有善恶，就看你的心怎样去利用它。所谓一念之间，可以升堕。可以成佛作祖，也可以下三途受苦。所以我们明白了这个道理，一举一动，都要慎重行事，切勿随心所欲，恣意胡为了。佛陀之制定戒律，就是要人小心身口意的行动，勿为一念的无明，而永远沉沦於苦海。

　　肆、佛学的实践在“定”

　　明白了唯心之理，才可以实践佛学，因为佛学的重要在乎实践，没有实践是不易悟透真相的。研究佛学必需实践，才能获得真善美的果实。但要如何实践呢？只有一个“定”字，佛教的行持虽然法门很多，但皆不出这个“定”字，当然定有大小深浅的不同，无论世法也好，出世法也好，没有定力的人是一事无成的。譬如各位读书，倘若粗心浮气，心“定”下下来的话，吸收的学问便不著实际。定的功夫愈深，得的学问愈大。但这种定，也有先天的和後天的，所谓先天的，在佛学上的解释是其本能的或多生前修习的功夫，後天的则是当生的功夫。

　　刚才说过佛教的行持法门很多，但归纳起来，略可分禅、密、净三种，这三种是我国佛教中最普遍的修行方法。然而这三种都是定的功夫。例如禅宗的参话头就是因为近人的妄想太多，根机日钝，才教人把一句毫不相干的话，譬如说“吃茶去”，就一直“吃茶去…”地参下去，把一向朝外奔驰的心念，收回来集中参看这一句，以使发生疑情，而至悟心的一种方法。做这种功夫难在要将一切凡情乃至圣解都一刀两断！要全神贯注在疑念上，勿可间断，勿令驰散，妄想来时任由他来，不去理它，只以觉照的力量，钉住疑念，一直到山穷水尽之处，一旦瓜熟蒂落，一念顿歇便是功夫到家处。

　　再举密宗来说吧，他的修法在口持密咒（真言），手结印契，意作观想，如是三密相应，妄念随来随扫，随扫随空，扫至无可再扫，自然就证入三昧，三昧就是“定”。其要持一个密咒，必须经金刚上师的口授，持上几十万遍的功夫，以至三密相应，实非容易的事。

　　至于念佛，虽人说是老太婆修的法门，但老太婆多只知求福报、平安，因为他不懂念佛的道理，把钻石换了一块雪糕，岂不可惜。如果我们知识青年学这一法门，自不可与老太婆不懂佛理的修法同日而语。最简单的念佛方法，叫做“持名念佛”，下手较易，一句佛号，随时随地均可提起，但念时也必须放下万缘——其他一切的念头。心里清清楚楚地念“阿弥陀佛”，出声或默念都是一样，念至一心不乱时便是“定”。（《蜀中净土》编者按：念佛法门修持纲领是信、愿、行，本文只从“定”去解释念佛，是针对刚刚接触佛法、尚未深入念佛法门的初机同修的方便说法。希读者注意。）

　　诸位千万别笑这是老太婆的勾当，以上这三种实践的方法，都不出精神的统一，意志的集中，一个“定”字。禅与密的方法，必须有适宜的环境和其他各种条件，才可以修习，但念佛一法是极方便的。各位虽在求学，也不妨一试，保证你们学期考试时，端坐、排除一切杂念，只念一句“阿弥陀佛”约二百声，念的时候如果杂念起时，譬如说忽然想起了女朋友，就振作精神抖擞一下，高声地念“阿弥陀佛”自然就把她撵出去！别的杂念都像这样，一直念到像电风扇开足速度时，四片扇叶，打成了一片，杂念也就无隙可入了，做到这样的功夫时，你的心，便如一池止水，池面的一切，都映现得清清楚楚，考试成绩好，名列前茅犹是小事，因此而获得佛法的实益，将受用无尽了。　　最後，我要告诉各位的，以上几种实践的方法，所谓“参”时，就寓有“观”的作用；观也就是“念”，这些又无非都是能修的“心”，都离不开“心”的作用。而其所得的结果也无非都是“定”，方法虽然不同，但殊途同归，这都是由于众生的病在“乱”啊！

（原刊於《菩提树》杂志一五一期）

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学佛是怎么一回事

摘自徐恒志《般若花》

一、前言

　　我的朋友们和我谈起佛教问题时，多数认为这总是一种神道设教的不科学的迷信学说，它的作用，莫非是“劝人为善”而已，因此不屑一顾；也有认为佛教所说的理虽很高深，可是不能与现实人生相结合，理论一套，空谈无补，何必学它；更有一种人，曾经费了相当时间去研读佛经，已承认佛教的博大精深，可是因为没有理解到佛教的根本真理，因此便树立不起真正的信仰，当然更谈不到实践和受用！
　　一般世人，对佛教也常发生不正确的看法。要知道佛教在这个世界上流行了二千多年，一定有它的特殊价值，若只有烧香拜像的表面形式，那它早就被历史所淘汰了。因此我们不能只从表面上来看佛教。以为佛教不过如此；也不能只看了佛教部份的理论就加以评断，以为佛教不能结合现实。我们研究问题，最忌带主观性和表面性。假使自己对于佛教从没有客观地、虚心地、全面地去调查研究，只凭主观成见来一个盲目的“评断”，这样不但对佛教的无上法味，终身不能尝到，且也不是为学应有的态度。因此我觉得有把“学佛”这一问题，来通俗地、扼要地介绍一下的必要，使世人明白：学佛不但不是迷信，而且与现实人生有着密切的联系，是宇宙人生的根本真理。谁不了解这一问题，谁就不免“懵懂一生”之讥！

二、宇宙人生是怎么一回事

　　学佛究竟是怎么一回事？要了解这一问题，首先要了解宇宙人生究竟是怎么一回事。
　　人们的一切活动，都以经济为基础。建筑在经济上面的，便有政治、法律、文化、艺术等，这是大家都知道的。所谓经济基础，简单的说就是为了物质生活；但除物质生活而外，人生还有什么意义和价值？我这个人，究竟生从何来，死往何去？而所谓“我”究竟又是谁？这些问题却很少有人知道。

（一）事物现象的研究

　　原来宇宙间的事事物物，包括一切客观的物质现象和主观的思想现象--从微尘到世界，从活质（较细胞结构更低级的生命单位）到人，从感受到认识，都是时时刻刻在运动流行、生灭变化着。我们目前所接触到的一切现实，不过是一切变迁着的现象的总和；同时，在复杂的事物变迁过程中，每一事物的生灭代谢，都和它周围事物互相联系、互相影响，而发生着息息相关的因果连续关系。这种宇宙万有、生灭变化、互相联系的规律，佛法叫做“因缘（各种条件）所生法”。既然是因缘所生，就不免变化、败坏。所以世界有“成、住、坏、空”，动物有“生、老、病、死”，思想有“生、住、异、灭”。这一系列发生、发展（住和异就是发展，住是互相适应的发展，异是互相矛盾的发展）、消灭的过程，在佛法上总称做“诸行无常”--行就是造作转化的意思，既不是恒常不变，所以说是“无常”；同时，在佛法看来这种因缘所生的现象，正因为是暂有的、是无常的，所以又说是虚妄的--“凡所有相（现象），皆是虚妄”（《金刚经》）；不过虽是虚妄，却并不是没有，幻象宛然，客观地存在，前灭后生，相续不断，所以佛法只说“变灭”而不说“断灭”--“于法不说断灭相”（《金刚经》），这种无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相续、迁流不停的情况，是佛法对于宇宙人生一切现象所说的真理。

（二）生命之流

　　上面所讲的是宇宙人生运动流行的一般现象。在佛法上，对于整个生物界--有情世间的循环流转、生死代谢，如车轮回转的现象，就叫做轮回。佛法的所谓轮回，就是思想上运动造作的力量--业力，依附物质而发生（也有不依附物质的），形成了因果相续，无始无终的生命之流；同时，由于业力构成因素和发展规律的错综复杂，就现起了天、人、鬼、畜等六种多样性的生命现象--生生死死的六道轮转。
　　在佛法上最不易讲和最不易使人相信的，就是这个轮回问题，其实我们不知道的事物很多，我们的所知所见是极其有限的，竖的限于有限的时间，横的限于有限的空间，而不知宇宙是无始无终的，是无量无边的，拿银河系直径十万光年（一光年约十万亿公里）来说，我们所居的地球，简直连微尘都不如，而在整个天球中银河系还不过是一个小宇宙。宇宙中有许多庞大的超级银河系，有的星球分布范围达十亿光年。近年来，英国天文学家还发现了一颗离地球二百亿光年远的类星体，真可谓华藏世界重重无尽！更有趣的是：不久前一个国际天文学家小组发现了一颗离地球一百七十五光年、黄金构成的星体，大概相当于三百九十万个地球那么大，其表面黄金至少在一千亿吨以上（载于１９８０年１１月７日《解放日报》）。至于在广漠无垠的天体中，有各种生命现象存在，是不言而喻的，因为地球上的环境，如温度、水、氧气等，并不是一切生命存在的必要条件。有的天文学家专门研究了太阳系周围八十五光年范围内的一百二十三颗行星系，推测银河系有一百亿个行星系，肯定有不少高级生命居住。上述情况说明：宇宙间存在着许多人们未知的领域。我们平时的目光总不出这个世间，譬如带了有色的眼镜，看出来的东西，便都不是本色，还以为我所看到的都是千真万确，那不是笑话吗？

（三）“我”是谁！

　　在这个世界上以我们“人”为主体，因此不能不特别谈谈“人”的问题。人的身体乃物质，不过人是有感觉的，因此人是有感觉的物质；换句话说，人就是物质现象和精神现象的综合体。在这种情况下，我们实在推求不出哪一个是真正的我。若说肉体是我，肉体是由细胞构成，每个细胞又是氢、氧、铁、碳、钠、碘、磷、钙、镁等各种物质元素的合成，终不见得一个个元素都是我吧，哪里来这许多的我？若说思想是我，思想是念念差异，刻刻生灭的；若说前念是我，前念已灭，说后念是我，后念未生；至于现在的念，也是刹那变灭。因此从过去、现在、未来三际去推求，心是不可得的，那么我又在何处呢？况且忽嗔忽喜，忽哀忽乐，能嗔的我生时，能喜的我又往何处去了呢？所以佛法说：“诸法无我”。诸法就是指一切物质现象和精神现象，在这一切现象中，任凭你怎样去找寻，是无我可得的啊！

（四）惑、业、苦

　　宇宙间一切事物既然都是生灭不停的假相，可惜人们习惯于主观的妄想执著，不能从客观的真实上来看问题，因此便不明白这宇宙人生的真实相貌，并且错认这狭小的假相为我，而发生了我贪、我痴、我见、我慢的四种迷惑，而以一切身、家、事、物为我所有，外惑于境、内迷于见，因此指鹿为马，变白为黑，侵占非我、攻击非我。这样由迷惑所引起的身、口、意三方面的颠倒活动的力量，在佛法叫做“业力”。起初是随着外境而转，后来熏习日久，力量增大，便随着内习而转，被动于不自觉知，且它的力量必后后胜于前前，种种痛苦烦恼，遂不可胜道！
　　说到苦，就不免令人感慨！人们的身世、遭遇、智愚、强弱虽千差万别，各有不同，但“苦”却是共同的感觉。有的痛骨肉的流离，有的苦怨仇的相会，有的有愿难遂，有的病骨支离，甚至因失恋而悲愤自杀，因细故而家庭失和，因逆子而横遭虐待，因争产而兄弟阋墙，悲欢离合，穷通得失，真所谓“百忧感其心，万事劳其形”，轻则神经衰弱，重则痴癫疯狂，在几十年的人生旅程中，固无时不在烦恼之中！《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”也许有人认为“我并没有苦”，其实是习惯了而不自觉，譬如久尝辣味，忘其为辣，实际上他的苦正多着呢！何况世事无常，人身难久，还有一个“生死”的痛苦存在啊！
　　苦是自心的一种感觉，是由自心的分别造作而来，譬如心不怨憎，哪里有怨憎相会的苦；心不贪恋，哪里有失恋自杀的苦；乃至心不造业，也便没有生死流转的苦；而分别造作，又是因迷惑不觉而来，这叫做“因惑造业，因业受苦”！
　　佛法教我们应从知苦的观点出发，用坚毅奋发的精神，积极地打破对于世间和一切现象主观上所起的偏执成见，转痛苦为安乐，转烦恼成菩提；并放开心量，做自利利人的工作，为人民、为众生而服务，来充实我们生活的意义和生命的价值。这样便形成了佛法活泼、积极、圆满、平等的宇宙观和人生观。（佛法的宇宙观和人生观是统一的。）

三、一个重要的关键--建立对心性的认识

　　我们既然谈学佛，就不能不谈到佛学上的一个最基本问题--心性问题。心性是什么，千古以来的思想界为这个问题纷争不已。如我国古代的孔子，认为“性相近也，习相远也。”孟子则主张性善，认为“人无有不善，水无有不下。”荀子却主张性恶，认为“人之性恶，其善者伪也。”宋儒程、朱学派，宣扬“理学”。认为“天下之物皆能穷，只是一理。”他们往往窃取佛教义理，支撑门庭，但或断章取义、或执理废事，不免漏洞百出。至于一般哲学家、心理学家用归纳、演绎、内省、观察、推理、判断的结果，也只研究到“心”为止，而且也还没有把“心”全部搞清（终不出第六意识的范畴），对于“性”的问题，更是做梦也不曾想到，往往由这一子之错，弄得全盘皆错！科学家研究物质，注重实验，但对于心性问题，因他不知实验的方法，左右推敲，得不出结论，也就只好“存而不论”了。
　　人类社会的变化发展，没有一点不是和思想意识发生着密切的关系的，所以心理学乃是整个人生学的纲领；而参究明心见性之学，使人人知其本性，更是一切学问的根本，譬如营业有了本钱，巧妇有了柴米。不明白心性，就象盲目行路，往往会陷入主观错误而不自知！

（一）释性

　　心性本来不二，不过有真妄、动静、昏明的不同。性就是本性，也叫空性、自性、真心（性也就是未动心前的心，所以在应用上心性二字往往通用）、真如、实相、本来面目等，它譬如水；心就是心念，也叫妄心、幻心，包括各种感受、想象、思维、认识等思想现象，它譬如波。就它们的体方面来讲，水波同是湿性，本来不异；就它们的相和用方面来讲，那末波是动相，水是静相，波动则昏乱，水清则月现，这样水波又是不一。所以心性是不一不异。人们对于心，比较的尚能理解，因为它终日就象在波涛之中；至于性就无法见到，这譬如波涛本身还没有停下来，就无法见到它自己静时的水的相貌，因此人们就不肯承认有这个东西。但是波涛停时，是不是水也没有了呢？这就不难理解了。
　　性究竟是什么？从上面水波的譬喻，就可明白自性是一切起心动念的源泉。但人们一定都说，思想是大脑官能的作用，是灰白质神经细胞的功能；有的认为思维现象，是更深层次神经活动的表现。但正像七十四期《觉讯》月刊发表的《释迦牟尼佛的道理》一文中问到：“我们有生以来所经历的无数事件的影片，它贮藏在哪里呢？是否一个细胞收藏一件事件的影子，还是几个细胞共同收藏一件事件的影子？旧细胞要退谢的时候，它又怎么把千千万万事情的印象，移交给新生的细胞？新细胞又用怎样的方法接收旧细胞所遗传的一切印象呢？还有反映进去的印象有先后，而发射出来的思想，并不一定照摄收进去时的次序，这又是什么缘故呢？”这样，我想你一定也会哑然失笑。实际上，脑神经不过是意识的工具而已！
　　电是不可见不可闻的，但不能说它没有。有灯泡而无电，灯就不亮，有肉体而无性灵，就是死人！灯泡丝断，电就不起作用，但不是没有电；肉体坏了，也是同样的情形（电仍是物质，这里借以譬喻）。
　　一切物质都有它的性，譬如水是以湿为性，火是以热为性，石以坚硬为性，百草经过煎熬，尚且不失其温、凉、寒、燥的性能。人被称为万物之灵，能思维、认识，能研究、策划，岂反而无性？那末人究竟以什么为性呢？我的答复是：人是以“灵”为性，所以称做“灵性”，也叫本性、自性、觉性。能明悟这心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心见性--明悟自心、彻见本性。
　　我们的自性，是体大、相大、用大。既无生灭，也不增减，恒常不变，广大圆满，这是体大；具足种种慈悲、智慧、安乐、清净，这是相大；能发生世间和出世间的善因善果，起种种妙用，这是用大。　　
　　以上我们不过在不得已中，借文字和譬喻来说明自性。事实上，真要证到此“性”，是要经过一番歇心的实践功夫，所以佛法绝对重视实验，否则正象你喝水，我就不知道冷暖。至于这个歇心功夫，不免也有一定的困难，一因烦恼习气蕴积太多，《华严经》说：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”二因所要停的固然是心，而能停的也还是心，既然能所都不出“心”的范畴，因此轻不得、重不得。所以在禅家则不肯直说，因为说出来的都是言语文字，必教离心、意、识自参自悟，也是不得已的苦心。不过我们也不必畏难，“我欲仁斯仁至矣”，佛说有种种方法，或渐、或顿、或权、或实，只要依法修持，都可圆证心性，成就佛果。

（二）释心

　　心是幻生幻灭、终日随缘的东西，忽喜、忽忧、忽贪、忽嗔都是心；就他的暗钝来说叫无明，就它的能障复自性来说叫业障，就它的熏习缠缚来说叫习气，就它的动扰不安来说叫烦恼，就它的固执自是来说叫执见，就它的贪恋不舍来说叫情爱，总是生灭的妄心而已。
　　心的现象，细分是很复杂的，不但起心动念是一个极复杂的过程，它不是一下子就取得完成的形态，而且所起的心念的性质，又各有不同。佛法对于心理现象和思维规律的说明，最为详明，远超一般心理学之上。如西方机能派心理学(Functionalism)以研究心意为主，专研究一切意识状态对于人类的作用和影响，大抵不出佛法第六意识及跟它相应的心所，而且有遗漏舛误。至行为派心理学(Behaviorism)以为人类意识渺茫无据，无从研究，必须藉一般动物的全身行为加以观察、测验和比较，虽渐能窥及肉身与藏识隐秘的流行活动的情况，但终不能明确。此外虽尚有几派，但大致皆同。
　　佛法把心分为八个识--眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。我们平常能见色闻声等，是前面五个识的作用，这譬如门口招徕客货的人；第六意识由前五识所引起，活动的力量最强，这譬如接收客货入栈的专使；第七末那识，“末那”译为“意”，意就是思量，它坚固执住第八识为我，恒常思量，为烦恼的根本，这譬如完全凭主观来收受货物的人；第八阿赖耶识，译为藏识，我们有生以来，所经过的千万事情，都能不忘，学习技能工巧，而能办成，都是这藏识的作用。它能含藏一切种子，这譬如大栈房，一切大小、好坏、净污等物，无不藏入。这第八识原是真妄和合，为诸识的根本，力用很大，众生的六道流转，就是由六识的造业，而由它去受报。这八个识，也叫做八个心王。另有五十一个为心所有的各种思想现象，叫做五十一个心所。其中五个是起心动念的必经步骤，叫做“遍行心所”--触（接触）、作意（注意）、受（感受）、想（想象）、思（思维），这五个是连贯的；五个是各有各的境界，并不连贯，叫做“别境心所”--欲（欲望）、胜解（认为）、念（记忆）、定（专注）、慧（判断）；有十一个“善心所”是作一切善事、自利利人的依据--信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害；有六个是“根本烦恼心所”，是一切烦恼的总根--贪、嗔、痴、慢、疑、恶见；有二十个是“随烦恼心所”，是随根本烦恼而起的--忿、恨、恼、覆、诳、诌、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举（不静）、失正念、不正知（谬解）、散乱；有四个是“不定心所”，是善恶并不固定的--悔、眠、寻（寻求）、伺（伺察）。
　　八个心王譬如军官，五十一个心所如所统率的士兵，而且军官所带的士兵各有多少，如前五识只与卅四个心所相应，六识与五十一个心所都相应，七识与十八个心所相应，八识只与五个遍行心所相应。
　　以上八识和五十一心所，是佛法对于心理现象的说明，而且尚是提纲挈领的大要，假使仔细分析更是无量无尽。专研究这方面的叫法相宗，也叫唯识宗。但是由博返约，万法本属一体，而所以要这样详细分析的原故，在便于了解它的幻妄而破除之。所以佛说法相，目的在于破相；说唯识，目的在于转识，正因为无相之相乃为实相，无心之心方是真心！

（三）心、物和性的相互关系

　　人们都把心物分开来看，只知其为不一，不知其为不二。在佛法，则心和物是不可分割的两面，是一体圆观的，圆融无碍的。心因物而有，物因心而显，譬如眼见茶杯，便起茶杯的影象，所以心乃因物而有。是存在决定意识的；但茶杯虽客观存在，若“心不在焉则视而不见”，又如学佛至相当程度，转识成智时，也能心不系属，不受客观的反映，所以物必因心而显，心有它的主观能动的积极作用，在这种情况下，意识也就有决定存在的意义，从知即心之处物在其中，即物之处心在其中，心外无物，物外无心，心物是不二的。
　　以上是说心和物的关系，至于心、物和性的关系，也是不二的，心和物都是在自性上所起的影象。心和物是有为法，是相对真理，性是无为法，是绝对真理；但相对与绝对，并非两个东西，离开相对便没有绝对，绝对即在相对中去认识，离开绝对也没有相对，相对的当体之物即是绝对。所以《心经》说：“色（物质现象）即是空（性空），空即是色”，即是性和物的不二。《楞严经》所谓色身、山河、虚空、大地“咸是妙明真心中物”；儒家的孟子养到了浩然之气以后，也有“万物皆备于我矣”的说法。《心经》又说：“受、想、行、识（心理现象），亦复如是”，即是心和性的不二。前面已有水波的譬喻，不难了解。
　　佛法上有一句名言：“心本无生因境有”，完全是唯物的观点。但妙在有这“本无生”三字，“本无生”不是就没有，还有一个“本无生”的光景。这是佛法所独有，是学佛的精髓。但这光景究竟是什么？只好让读者自己去领会了。

四、关于实践问题
　　任何学问假使只有理论而不能实践，是不中用的。佛法是注重实证的，要实证必须实践，因此，学佛实际上就是一个实践问题。佛法的理论一点一滴都是实践的结晶，而且佛法认为认识与实践，理解与事修，根本就是一回事情，两者是分不开的。以下我们就来谈谈实践的方法，但在谈方法之前，必先来总结一下学佛的目的，譬如行路，必先确定方向。

（一）学佛的目的

　　根据上面的叙述，我们已可了解宇宙人生是生灭不停的假相，是惑、业、苦三者的连锁，而惑、业、苦又总不出自心的昏迷妄动。因此学佛的目的，就在于端正行为，澄清妄念，转迷为觉，明心见性，革除一切主观上迷妄的、暂有的烦恼习气，证悟到永恒的、不生不灭的、以广大法界为范畴的客观真理--常住真心；开发智慧，明达生死烦恼本不可得，因而从根本上彻底解脱生死流转和世出世间的一切苦厄，证悟到不是与苦相对的极乐；并广泛地做自觉觉人的工作，达到觉行究竟圆满的境界，即所谓“佛”！

（二）几个学佛的基本条件

　　学佛的人，必先养成一个“人”应有的优良品质，具备下列几个基本条件，譬如要造摩天高楼，必先巩固地基。
一、要常思己过。我们平日举止行动一定有很多缺点，应该常自检点，发露忏悔，努力改正，并要养廉、忠职，要慎言、择交。勤息贪、嗔、痴、慢，戒除杀、盗、淫（邪淫）、妄（妄语）。
二、要存心诚厚。常常悲悯、敬爱和协助众生，因为一切众生同具心性，他人受诸苦恼时，正与我受诸苦恼时的苦，无二无别，易地一想，自然油然而生大悲之心。《华严经》说：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”又说：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”就是教导我们要常修慈心，护念众生。
三、要生正信。信有生必有死；信眼前一切事物都是变化无常；信诸法推求本来无我；信世界无尽，众生无尽；信世间、出世间离不开因果的规律等等。更要时常涵养省察，以作学佛的准备。
四、要发大愿。学世间技艺、学术尚须发愤立志，方克有成，学佛是关系自他死生大事，非同小可。因此必须发百千万劫永行佛道的决心，愿度无边的众生，愿断无尽的恼烦，愿学无量的法门，愿成无上的佛道，有此大愿，必有大成。
五、要务实行，就是要痛切而实在，恒久老实，坚毅勇猛，不偏执自是，不自欺欺人。学佛的人具这五项，自然进趋有路。

（三）修心的一般法则

　　“佛”是觉的意思，觉悟了的人，就称做佛。学佛就是学觉，学觉就须修心。修心与修理物件不同，修物须仗工具，修心还仗自心。不断以觉心对治妄心，到光明自在为止。所以学佛的过程，就是一个自我教育和自我改造的过程。
　　修心本来没有一定的方法，譬如用药，要看各人的病况而有不同。众生习气无量，因此修心的方法，也就无量。但方法虽多大致不出于六度：一、以布施度悭贪，二、以持戒度放逸，三、以忍辱度嗔恚，四、以精进度懈怠，五、以禅定度散乱，六、以智慧度愚痴。六度又可约而为三学，就是戒、定、慧三个总的法则。戒是禁戒，不造恶因，自无苦果。欲使自心清净，就不能做足以使心染污的事。所以实际上一切佛法无不是戒，戒是学佛的根本。定是正定，世人病根，在终日动乱，必须以定来对治，因此佛说一切法，无不嘱咐学者努力修定。慧是慧照，惟智慧观照（观时不起分别心），方能息妄，所以佛说一切法，无不以智慧为前导。戒如防贼，定如缚贼，慧如杀贼。而且因戒生定，因定发慧，说戒则定慧在其中，说定则戒慧在其中，说慧则戒定在其中，所以三者是相资相成，一体圆融的，也正因为三者本来就是自性圆具的功能。
　　修心的总的法则，虽然一样，而具体的下手方法却各有不同，有的是直指人心，顿悟入道，或借一句话头，发起疑情，专精参究，逼得无路可走，无理可究，到山穷水尽，忽然妄念脱落，亲见本性，这叫禅宗；有的执持一句佛号，心心不异，念念不忘，久久能所两忘，证入一心不乱，这叫净土宗；有的严净毗尼，精持禁戒，举止语默，合乎规律，自然妄心不生，事理圆融，这叫律宗；有的精研法相，深探妄源，有相皆妄，转识成智，这叫唯识宗。此外，或诵经礼拜，或弘法利生，法门极多，难以尽述。不过法门虽多，目的是一，譬如医道虽多，愈病则一。病愈药废，法门也就无所用了。

（四）介绍一种简要的修法--观心

　　学佛的目的，即在于解脱生死苦恼，而解脱生死苦恼，必先明心见性，而见性的切要功夫，便应从观心入手。譬如伐木必须断根，灸病必须得穴。所以《大乘心地观经》说：“汝等凡夫，不观自心，是故漂流生死海中。”又说：”能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”观心的方法，先要将一切万缘放下。善事恶事，过去未来，都不思量。直下内观自己当下心念，此时但见念头憧憧往来，生灭不停，切勿执著它，也勿随逐它，也勿着意遣除它，只管细细静看（观即是看）。妄念起时，一看即不知去向，但旋必又起，仍如是看，至念头不起时，仍只看着（此时正是慧照），久久纯熟，看到一念不生，便证入空净之境。此时眼前种种，都是客观的真实（现量），明明了了，非不见闻（非空），然而寂寂然了无一念（非有），即此光景，正是自性的本来面目（注意：此时也没有这段言语文字）。但贵在认得透，咬得实，常常与这真实相应，这样就称做见性（可见明心见性，是当然事、平常事，毫无奇特处）。见性以后，一切惑、业、苦，自然有办法逐渐消释，因为慧眼既开，照知惑、业，都是因缘和合所生，本是性空，心无住着，妄念便失其依据。常修此行，这就叫“般若波罗密”（智慧到彼岸）。
　　上列观心的方法，本来不拘时间，要行住坐卧，时时警惕，刻刻不离观照，方能成就，天下无不劳而获的便宜事，况学佛以了生死。初学的人，每日至少要观照数十次，庶可逐渐纯熟。假使自觉心念纷飞，难以措手，那末不能不借用静坐的方法。坐时是以右趾押左股上，名单跏趺坐，假使能双趺更好。身体必须端正，不动不摇。手结定印，即二手仰掌，右安左上，二大指头相拄，安于脐下跏趺之上。合目断光，闭口，舌抵上颚，呼吸听其自然，要宽衣松带，从容安详。有风处勿坐，两腿在秋冬等寒凉时，必须盖好。坐毕，两手搓热，抚摩面目，以活血，然后下座。这样每日至少静坐半小时至一小时，愈多愈久则愈妙。在坐中静静观照，逐步训练，到功夫纯熟，便可无时无地无事不观心。观力愈强，那末定力就愈足，定慧交资，妄心自息，妄心息处，我们便能非常清楚地见到自己的本性。

（五）人事磨练

　　学佛至见性以后，并非就算功行圆满，譬如枪法纯熟之后，正需破敌，假如遇敌而不抵抗，那末贼兵纵横，天下无太平之日。因此这时正需仗慧照的力量，逐步扫荡习气，并需借一切人事来锻炼打磨，因为种种烦恼皆我练心之处，种种艰巨，皆我练智练力之处，而且也只有在尘劳忧患之中，方能提高警惕，激发志气，正先哲所谓：“困于心，衡于虑，而后作！”
　　在观心过程中，要坚毅奋发，自强不息，常与自己习气斗争，见（见惑）为我执，解而空之，情（思惑）为我爱，转而疏之，越不易化除，越要化除，常与自己逆，于有碍中忍得过，方能进功。当观而得力时，中途必将发生心思格外纷乱的现象，或欲念横发，或心生烦闷，这是由于第八识中所含藏的过去许多习气种子，被功夫迫急而翻动出来，正是进步的时候，切勿怀疑，只要知道它是本空，不取不舍，沉着应�

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