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典籍中大写的伪《连山易》

本主题由 四季皆宜 于 2008-11-17 23:28 解除置顶
由这个表中的卦序便可得知《归藏》为何有《初经》了,盖《归藏》之卦序大体与帛书《周易》之卦序相同,也许各宫之间的顺序有差别,但八经卦皆在每宫之初则可无疑问,故于各八纯卦前皆书一“初”字,意即每宫之初卦也,因其简次散乱而混于诸卦之中,整理竹书者受今本《周易》之迷惑,不知《归藏》之原卦序,又对此八经卦前各有一“初”字不理解,便将其挑出来单列在一起,称为《初经》,而后又重新排列了六十四卦。其实,《初经》应该是不存在的,只有六十四卦而已。

2、《齐母经》:《西溪易说·原序》录《归藏·齐母经》曰:“旧言之择,新言之念”,之后排列了六十个卦名,兹录于下:

乾、屯、蒙、溽、讼、师、比、小毒畜、履、泰、否、同人、大有、狠、釐、大过、颐、困、井、革、鼎、旅、丰、小过、林祸、观、萃、称、仆、复、毋亡、大毒畜、瞿、散家人、节、奂、蹇、荔、员、諴、钦、恒、规、夜、巽、兑、离、荦、兼、分、归妹、渐、晋、明夷、岑◎(上雨下昕)、未济。

另外,《尔雅·释兽》邢疏引《归藏·齐母经》“瞿有”之文云:“瞿有瞿有觚宵梁为酒尊于两壶两羭饮之三日然后稣士有泽我取其鱼”,这是一条卦爻辞,邢昺以为 “瞿有”连读,其实错了,马国翰就指出:“考《西溪易说》引《归藏》卦名有‘瞿’,此即瞿卦爻辞也,邢昺谓‘瞿有’之文,恐非”,马说甚是,这条爻辞应该这样断句:“瞿:有瞿有觚,宵梁为酒,尊于两壶。两羭饮之,三日然后稣。士有泽,我取其鱼。”这条爻辞是韵语,以觚、壶、稣、鱼为韵,第一个“瞿”是卦名,就象“乾,元亨利贞”一样,第一个字是卦名。

根据这些记录,我们知道《齐母经》实际上就是六十四卦经,每卦都有爻辞,爻辞多用韵语,如《玉函山房辑佚书》在《遗爻附》里辑有如下爻辞:

鼎:鼎有黄耳,利取鳣鲤。

仆:良人得其玉,小人得其粟。

节:殷王其国,常毋若谷。

上有高台,下有雝池,以此事君,其富如何。

有人将来,遗我货贝,以至则彻,以求则得,有喜将至。

君子戒车,小人戒徒。

有人将来,遗我钱财,自夜望之。

这些爻辞,无疑都是《齐母经》中六十四卦的爻辞,有的还连带着卦名,可以肯定的是《齐母经》就是出自“与《周易》略同,繇辞则异”的《易繇阴阳卦》,它的爻辞格式大概和《焦氏易林》很相似。

3、《郑母经》:《郑母经》是文字形式比较独特的一篇,它记述的内容也最让人神往,因为其内容都关系到古代的历史传说,如:

明夷曰:昔夏后启筮:乘飞龙而登于天,而枚占于皋陶,陶曰:“吉。”

昔[者]夏启筮徙九鼎,启果徙之。

昔者桀筮伐唐,而枚占荧惑曰:“不吉。不利出征,惟利安处。彼为狸,我为鼠,毋庸做事,恐伤其父。”

这三条爻辞都是不全的,因为古人引用古书并不十分严格,只引用他们认为有用的部分,他们认为没有用的部分就不引,对待一段话甚至是一句话都是如此。但综合这三条文字,我们大概可以知道《郑母经》的文字格式,即:卦名+昔者某人筮某事而枚占于某人+某人占之曰:“吉(或不吉)”+韵语做成的占辞+事情的结果,那么,《郑母经》也应该有六十四卦的卦名,但每卦名下不是附爻辞,而是记录一个古代人物的占卜事例,这和《齐母经》的文字是完全不同的两种风格,很难说它们是属于同一种书。不过,这两个篇名很奇怪,齐、郑都是国名,称“齐母”、“郑母”不知道是什么根据。

4、《启筮》:《启筮》是古书传注引用较多的一篇,所以留下的佚文也最多。古书引用一般都称《归藏·启筮》或只称《启筮》,唯《玉烛宝典》卷三引《归藏易·启筮经》曰:“有一星,出于题山之上,三月乌出,必以风雨”,则知此篇原名应该是《启筮经》。现在我们能看到的《启筮》的文字,大部分是一些记录古代神话或历史传说的内容,如:

瞻彼上天,一明一晦,有夫羲和之子,出于阳谷。

空桑之苍苍,八极之既张,乃有夫羲和,是主日月,职出入,以为晦明。

共工人面,蛇身朱发。

丽山之子,青羽人面马身。

羽民之状,鸟喙赤目而白首。

金水之子,其名曰羽蒙,乃占之曰:羽民是生百鸟。

滔滔洪水,无所止极。伯鲧乃以息石息壤以填洪水。

鲧死,三岁不腐,剖之以吴刀,化为黄熊。

大副(剖)之吴刀,是用生禹。

昔彼《九冥》,是与帝《辨》同宫之序,是为《九歌》。

不得窃《辨》与《九歌》以国于下。

这些文字,好像都是节略而引之,也都不是全文。那么,《启筮》的文字格式是什么样的呢?笔者认为它的形式应该和《郑母经》是一样的,下面的三条文字可以证明这一点:

昔者夏后启筮:享神于晋之虚,作为璇台,于水之阳。(《文选·王元长〈三月三日曲水诗序〉》注引)

昔夏后启筮:享神于大陵而上钧台,枚占皋陶曰:“不吉。”(《太平御览》卷八十二)

昔女娲筮:张云幕而枚占神明,[神明]占之曰:“吉。昭昭九州,日月代极。平均土地,和合万国。”(严可均《全上古三代秦汉三国六朝文》辑)

臾(坤):帝尧降二女为舜妃。(《周礼·春官·大卜》贾疏引,《玉海》卷三十五引《归藏·坤·开筮》同)

根据这四条文字我们可以知道,《启筮》的文字格式和内容与《郑母经》应该是相同的,只是它的现存的文字大部分残缺不完整了,特别是第四条,贾疏引在“坤”下注“开筮”二字,说明这条文字是出自《开筮》(即《启筮》)的坤卦,故《启筮经》也是有卦名的。因此我们可以说《启筮》和《郑母经》是同一本书分成的两篇,它的篇名“启筮”应该是来自于“昔夏后启筮”,盖该篇开始一卦的第一句就是“昔夏后启筮”,取首句中的二字为篇名。

5、《本蓍篇》:这一篇是和《易传》相似的文字,就其佚文来看,主要是讲选蓍用蓍的方法,蓍本来是一种草本植物,是古人用《易》占筮的工具,认为它具有神奇的灵性,《系辞》里也说“蓍之德圆而神”,可以预知吉凶。《玉函山房辑佚书》辑《归藏•本蓍篇》只有三条文字:

蓍二千岁而三百茎,其本以老,故知吉凶。

蓍本末大于本为上吉,蒿末大于本次吉,荆末大于本次吉,箭末大于本次吉,竹末大于本次吉。蓍一五神,蒿二四神,荆二三神,箭四二神,竹五一神。筮五犯皆藏,五筮之神皆聚焉。

筮必沐浴斋戒食香,每日望浴蓍,必五浴之,浴龟亦然。

因为其中多提到“蓍”和“本”,故取此二字为篇名。根据这些记载我们知道古人选择和修治占卜工具程序很复杂,而且其占卜工具不光是蓍,还有蒿、荆、箭、竹。

《汉上易传·丛说》中说:“《归藏》之乾,有乾大赤,乾为天、为君、为父,又为辟、为卿、为马、为禾,又为血卦”,根据朱震的这个说法,《归藏》中还当有一篇和《周易》的《说卦》相似的东西,朱震看到的《归藏》只有《初经》、《齐母》、《本蓍》三篇,前二者都是卦爻辞,那么这条文字肯定是出自《本蓍篇》,说明《本蓍》不光是讲选蓍治蓍,而且有和《说卦》一样论述卦象的内容。可见这是另外一种书,和前四者的内容完全不同。

以上五篇,不管怎样看都不是出自一本书,所以说《归藏》仅仅是《易繇阴阳卦》二篇,无论如何是说不过去的。所以笔者认为,所谓的《归藏》十三篇(卷),实际上是几种汲冢书的合编。

根据《晋书·束皙传》记载,汲冢中出土的《易》学类著作共有5种:

“其《易经》二篇,与《周易》上下经同。《易繇阴阳卦》二篇,与《周易》略同,爻辞则异。《卦下易经》一篇,似《说卦》而异。《公孙段》二篇,公孙段与邵涉论《易》。《师春》一篇,书《左传》诸卜筮,‘师春’似是造书者姓名也。”

这5种书共有8篇,即使是都加上,仍然不够十三篇之数。其中那两篇和《周易》相同的《易经》是不会收入《归藏》的,其他4种自从《归藏》出现之后,就再不见提及,应该是被编入《归藏》了。

《归藏》诸篇能和《束皙传》记载的出土书籍相对应的可表示如下:

1、《初经》、《齐母经》——《易繇阴阳卦》:《初经》只有8卦,应该是从六十四卦经中独立出来的,《齐母经》就是六十四卦,每卦都有爻辞,其形式和《周易》相似,但爻辞不同,正符合“与《周易》略同,爻辞则异”的《易繇阴阳卦》,所以这两篇应该是出自《易繇阴阳卦》。

2、《本蓍篇》——《卦下易经》:《本蓍》里既有讲蓍的内容,也有讲卦象的内容,符合“似《说卦》而异”的《卦下易经》。

但是,《归藏》中心内容的《郑母经》和《启筮经》却找不到对应的书籍,极有可能是当时出土的书籍中有这么两篇书但没有命名,后来被直接编进了《归藏》。阮孝绪《七录》说“《归藏》载卜筮之书杂事”,指的就是《郑母经》和《启筮经》里面所记载的那些内容,而且笔者极怀疑《师春》也被并入其中了,因为《师春》也属于“载卜筮之书杂事”的书籍。

另外,《归藏》中还有一些明显带有论述性质的文字,如:

乾者,积石风穴之琴,亭之者弗亭,终身不瘳。——《北堂书钞》卷一百五十八《地部·穴篇》引。

离处彼南方,与日月同乡。——《玉烛宝典》卷五引。

这些内容,应该出自《公孙段》,公孙段与邵涉论《易》,其所论者必定是易理的内容,《公孙段》一书自晋以后不见典籍著录,也不见引用,应该也是被编入了《归藏》。

因此笔者认为,《归藏》一书的十三篇,应该是汲冢所出古代易学书籍的大杂烩,当时汲冢中出土的战国时代的易学书籍决不仅仅是《束皙传》中记载的那5种,而是有好多种,《束皙传》中记载的只是被整理出来比较完整的5种,其它一些不完整的易学书籍被后来的整理者荀朂等人连同那5种中的4种被统统编入《归藏》了,故能有十三卷(篇)之巨。整理者将这些书重新分篇命名,《初经》、《齐母经》、《郑母经》、《启筮经》、《本蓍篇》5篇因为见于古籍徵引保存下来一些逸文,另外的8篇因为不见徵引而失传了,内容亦只字不存。

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夏代人把中国大地上的“山”称谓民族的脊梁。夏代人按照河图洛书的原理,发现并应用中国最早的《易经》——连山易。连山易的八卦名是“崇山、伏山、列山、兼山、潜山、连山、藏山、叠山”。因为靠这八山相连产生六十四卦,古人称它为连山易。连山易是我国最早用“术”勘察、勘测地理并加以推算的易经。
      到了商代,商代人在连山易基础上,发现了水和气是人类赖以生存的基本条件,就把由水转化的气分为八个卦象,组成商代人应用的易经——归藏易。归藏易八卦的名是“天气、地气、木气、风气、火气、水气、山气、金气”,并由此八卦组成六十四卦。
      到了周代,周代人在连山易、归藏易基础上将易经演变成流传至今的周易。它的八卦名为:乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤,并由此八卦组成六十四卦。

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《三坟易》略论





汪显超(博士)[1]

225009 中国扬州大学政法学院副教授



【提要】[2] 明版《汉魏丛书》中所载的《三坟》易不可能是三皇时代的《易》,因为此中运用了大量的五行思想,而五行与《易》在战国时代才初步结合。《三坟》易在思想内容上以取法自然为指导思想,兼采刑名之术,以儒家圣君政治为旨归,因而它是吸收了黄老思想的儒家作品。本文认为,它应是汉、魏时人所作。由于《三坟》易中阴阳与五行结合,取象上就不可能完全遵守先秦《易》学的规范,以致出现了以阴为阳、以阳为阴的混乱现象,从而导致它失去了先秦《易》学的以阴阳变化为原则建立起来的预测功能。因此,《三坟》易在本质上已不属先秦象数《易》。

【关键词】 三坟易 阴阳 五行 黄老 儒家





  《周礼·春官宗伯第三》说:“(外史)掌三皇五帝之书。”关于“三皇五帝之书”,郑玄的注释是“三坟五典”。但《三坟》、《五典》究竟包含有哪些内容,郑玄却没有说明。现在人们所说的《三坟》已是有明确内容的古三坟,它完整地载于明版《汉魏丛书》中,内容包含有《三坟》易,即《山坟·连山易》、《气坟·归藏易》、《形坟·乾坤易》,还含有三皇[3]的事迹。《三坟序》中说,北宋元丰七年,毛渐在泌阳民间发现《三坟书》,“三坟各有传,坟乃古文,而传乃隶书。观其言简而理畅,疑非后世之所能伪也。”[4]对于这部《三坟书》,后世多有人认为是伪作,也有人认为它确实是“古三坟”,王兴业先生更是主张“《古三坟》非伪书说”。[5]对于《三坟易》的真伪,笔者以为,与其单就它的形式来论定真伪,还不如结合它的形式和内容来分析它的思想。而且,也唯有从内涵上着手,才能从本质上断定它是否真是三皇时代的《易》书,因为形式是可以模仿的,如重卦形式、卦序形式、语言体例形式等等。汉代扬雄作《太玄》、北周卫元嵩作《元包经》,形式上都是模仿《周易》,也都做得像模像样。换言之,文本形式是灵活的,不一定能代表真实的情形。但就作为内涵的思想理论而言,却不是想产生就产生的东西,它只能是一定社会时代的产物,虽然后人可以援用,但没法抹去它。因此,本文将从形式和内容两个方面来分析《三坟易》,辨析它的真伪,探讨它的价值。



一 《三坟易》不可能是三皇的《易》



  《三坟》易中一个极其明显的内容是,《山坟·连山易》、《气坟·归藏易》中都确凿地展示了五行思想。在《山坟·连山易》中,“兼山物”一组卦象是:“兼山物、物君金、物臣木、物民土、物阴水、物阳火、物兵执、物象春。”[6]此中包含有完整的金、木、水、火、土五行。在《气坟·归藏易》中,八经卦的卦气主要是五行之气,其对五行之气及其功能是这样表述的:“天气归,地气藏,木气生,风气动,火气长,水气育,山气止,金气杀。”这里,“地气”相当于“土气”。显然,二《易》中五行的卦象、功用都完整明朗地展现着。在《气坟·归藏易》中,六十四卦里面有五十五卦含五行之气,而此中又有二十五卦纯粹由五行之气构成,五行实际上已成了《气坟·归藏易》的主体内容。八卦本是法象天地万物,而六十四卦的这种成分结构无疑是说,五行之气是天地万物之气的主体,是构成六十四卦的要素。显而易见,这不是《易》中原有的内容,因为《易》原本是讲阴阳之道的,而不是讲五行的,阴阳与五行原本是两个系统的内容。《山坟》和《气坟》所展示的五行思想表明,五行学说与《易》的结合在这里已相当深入:《山坟·连山易》的取象已经是阴阳与五行结合使用,《气坟·归藏易》的六十四卦中有五十五卦含五行之气,它反映出五行之气是卦气的主体,它所展示的实际上已经是“五行易”的思想。由此可知,《三坟》易远非三皇之《易》,它的产生相当晚,大约是在汉代或汉代以后,因为《易》与五行学说结合的初始阶段是在战国时代,而二者的融合阶段则是在汉代。因此,我们有必要对《易》与五行的结合历程作一简略回顾。

  《周易》古经中没有出现五行思想,《易传》中也没有出现五行思想,《说卦》在释象时涉及到具体事物[7]的物象其实也不属五行学说。[8]五行学说最早见于《尚书·洪范》中,该篇所述的是周初的事,阐述的思想却是商代的,而《洪范》中叙述五行却并不涉及阴阳。[9]笔者所见的最早的把五行与《易》联结在一起谈的是孔子。在帛书《周易·要》第四章中,孔子说了这样一段话:



  故易又[10]天道焉,而不可以日月生[11]辰尽称也,故为之以阴阳;又[12]地道焉,不可以水火金土木尽称也,故律之以柔刚;又[13]人道焉,不可以君臣夫妇先后尽称也,故为之以上下;又[14]四时之变焉,不可以万勿[15]尽称也,故为之以八卦。[16]



孔子此处的意思是:《易》中有天、地、人三道及四时之道,而地道是水、火、金、土、木五行所不能概括的,地道的内容超出五行之外,所以用“刚”、“柔”来概括。孔子认为,五行只是属于地道的内容,而不是统揽三才的事物。因此,孔子的这一说法恰为先秦《易》中没有用五行思想作了证明。[17]

  《易》学与五行学说相结合的初始阶段应是在战国时期。在《管子·四时》篇中记载着一个有明显的融合痕迹的五行说内容:



  东方曰“星”,其时曰“春”,其气曰“风”。风生木与骨。其德喜赢而发出节时……以甲乙之日发五政……

  南方曰“日”,其时曰“夏”,其气曰“阳”。阳生火与气,其德施舍修乐……以丙丁之日发五政……

  中央曰“土”,土德实辅四时。入出以风雨,节土益力。土生皮肌肤,其德和平用均,中正无私,实辅四时。春嬴育,夏养长,秋聚收,冬闭藏。大寒乃极,国家乃昌,四方乃服,此谓“岁德”。

  西方曰“辰”,其时曰“秋”,其气曰“阴”。阴生金与甲,其德忧哀,静正严顺,居不敢淫佚……以庚辛之日发五政……

  北方曰“月”,其时曰“冬”,其气曰“寒”。寒生水与血,其德淳越,温怒周密……以壬癸之日发五政……



在这个记述中,五行与四季、五方、五政配合而以五行说为基本框架。



1.       东方:星、春、风、木骨、甲乙。

2.       南方:日、夏、阳、火气、丙丁。

3.       中央:土。

4.       西方:辰、秋、阴、金甲、庚辛。

5.       北方:月、冬、寒、水血、壬癸。



很明显,在这个框架中已容纳了《易》的思想内容。

  其一,是四方称名:东方曰“星”,西方曰“辰”,南方曰“日”,北方曰“月”,“日”、“月”、“星”、“辰”已作为四方名称使用。日、月与南、北统一,《说卦》中已有“南离北坎”、“离为日,坎为月”的思想,从而由《易》与五行说都有的四方方位这一中介输入到五行说中。

  其二,是四方之气:东方曰“风”,南方曰“阳”,西方曰“阴”,北方曰“寒”。“阴”、“阳”、“风”、“寒”不仅成为四时之气的名称,而且已能生出五行:风生木与骨,阳生火与气,阴生金与甲,寒生水与血。这里,五行是由四时之气所生。而《管子·四时》又说:“四时者,阴阳之大径也。”这就是说,四时是阴阳大道的表现方式。据此可知,这里已将五行思想纳入阴阳的范畴之下,四时之气决定于阴阳,阴阳观念作为《易》学的基本思想已经统一了五行。当然,《易》学中的“阴阳”概念并非一开始就有,最初应是“天地”。《易》中说“太极生两仪”,“两仪”取象就是天地。十个自然数根据奇偶的分别来配两仪,因而被称作“天数”、“地数”。“阴阳”范畴应是“天地”思想的发展,当两仪由最初的“天地”发展到为“日月”所取代时,“阴阳”概念在《易》中也就取代了“天地”概念。阴阳观念的形成应是与《易》的发展相伴而行的,因为《易》是作为贯通三才之道的学问而存在的,而阴阳则是对三才的规律特征的概括和抽象。《易》必须讲天地日月之道,而阴阳则是日月[18]二象的基本功能表现。无论是“天地”还是“日月”,作为两仪的象征,它都是《易》学最基础的内容,因为两仪是八卦之祖,八卦是两仪之孙。春秋时代,阴阳观念已经成熟,并被用来解释天地间的各种现象,与五行的结合大概就发生于这一时期。

  其三,十天干作为记时工具,在这里已与五行配合完备。[19]十天干在《易》中早已使用,如《易》革卦的“巳日乃孚”、《巽》卦的“先庚三日,后庚三日”、《蛊》卦的“先甲三日,后甲三日”等等。这里,十天干已被用于五行,只是它的阴阳属性还没有展开,仅仅粗略地与四季、阴阳搭配着。但是,它的进一步发展必然是与五行一道分阴分阳,十干作为记时工具也很自然地成为《易》与五行结合的桥梁。总之,《管子·四时》篇确凿地展示了《易》与五行直到战国时期还处于结合的初始阶段的事实。

  后来,《易》与五行的融合在汉代达到了全面进行的程度。《周易》中的“天地之数”同五行结合起来,八卦爻位开始用五行思想解释,出现了《京氏易传》、《太玄》、《易纬》这类体现《易》与五行思想相结合的重要著作,成为《易》学发展史上极其重要的一段。朱伯昆先生指出:“把《周易》中的数同五行联系起来始于刘歆的《三统历》,以五行解释八卦的爻位始于京房。”[20]事实上,《京氏易传》本身就是一个五行学说与《易》学相融的杰作,而远不只是以五行解释爻位。遗憾的是,由于京房《易传》的散佚,残留给世人的仅仅是一个京房只用五行解释爻位的印象。扬雄的《太玄》更是一个以《易》与五行为基础并企图凌驾于二者之上的体系,它在体例形式上模仿《周易》,在内容上吸收五行学的思想,使五行数“九”成为《太玄》体例中的一个常数。扬雄在书中还专门作了一篇《玄数》,阐述五行数理法则。汉代以后,五行与《易》渐融为一家。行至宋代,世人已不知五行与《易》各有源头,故而刘牧的河洛之学能泛滥蔓延。

  由《易》与五行结合的历程不难看出,把五行思想运用于《易》中而创立《三坟》易绝不可能早于战国时代,它的文本的写定理应更晚一些。

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二 《三坟易》是接纳了黄老思想的儒家作品



  从《三坟易》的整体来看,崇尚圣人垂拱而治的思想是其核心内容。它倡扬统治者应取法自然之道制定政治措施,通过顺乎自然的“有为”最终达到垂拱而治的“无为”。

  在《三坟易》中,儒家礼法之治的思想体现得很明显。《山坟·连山易》取象有君、臣、后、相、侯、官、士、民、食、货、将、帅、佐、卒、军、兵、阵、谋、父、子、夫、妻、礼、乐等等,社会上的各个等级及君臣、父子、夫妻[21]、礼乐都有体现。《气坟·归藏易》的经卦有“水气育”、“火气长”、“木气生”、“金气杀”、“地气藏”的说法,五常之性成为取象的纲领,故而象中有生、育、爱、植物、无忍、从夫、从师、志、宽宥等内容。《形坟·乾坤易》取象全是自然景物,不及人事一辞,似乎没有反映儒家的政治思想,所反应的应是道家的自然旨趣。其实,它是从另一个角度展示儒家政治思想的,即儒家政治的化境:垂拱无为状态。所以,其中取有“中道”、“代明”、“昭明”这三个带有圣人政治色彩的关键性的象。《周易·系辞》说:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。”意思是,黄帝、尧、舜垂拱而治就是取法乾、坤二卦。《形坟》取名为《乾坤易》,称为“黄帝之《易》”,其实就是这一思想的另一重要说明。圣人治世的结果被认为是天地之间一切都合乎自然,天日昭明,地月伏辉,阴阳和谐,宇宙间所呈现的只是一片大好河山。

《三坟易》卦象所体现的这种儒家政治思想在《传》辞中得到强化。《山坟·连山易》的《传》对儒家政治伦理有这样的阐述:“崇高其山,君之象也”[22],“相位至贵,君之臣也”[23],“君临百官,以为民也”[24],“君妻曰‘后’,正婚姻也”[25],“建侯军民,分方治也”[26],“士守常业,臣之民也”[27],“死不改异,劝以义也”[28],“子为臣阴,训事父也”[29],“父为臣阳,以训子也”[30],“民之使力,如君使臣也”[31],“女之从夫,以有归也”[32],“民为邦本,如肌体也”[33],“礼主卑己,阳之阴也”[34],等等。《气坟·归藏易》的《传》辞中已全部用上“圣人”的字样。《传》辞中有“圣人以礼下贤智”[35],“圣人以仪辨尊卑”[36]、“圣人以辨兄弟”[37]、“圣人以仁及飞鸟”[38]、“圣人以仁行政”[39]、“圣人以戒杀伐”[40]、“圣人以明长幼”[41]、“圣人以立学教民”[42]、“圣人以教妇道”[43]、“圣人以仁广纳万虑”[44]、“圣人以恤穷民”[45]、“圣人以教民孝”[46]、“圣人以远庖厨”[47]等等,这些内容无疑都是儒家提倡的政治思想。在《形坟·乾坤易》中,《传》辞不仅带上“圣人”字样,而且提倡圣君作风,一切政治举措都以自然法象为法则,带有明显的“道法自然”色彩。其中,与儒家政治思想相通的有:“圣人以慎行求谏”[48],“圣人以察奸佞”[49],“圣人以至明烛幽”[50],“圣人以继照天下”[51],“圣人以求贤代明”[52],“圣人以德教化民”[53],“圣人以思贤继治”[54],“圣人恩及虫鱼”[55],“圣人以明察左右”[56],“圣人以修国政”[57],“圣人以命相代政”[58],“圣人以访贤隐”[59],“圣人以君臣代政”[60],“圣人以命相统治”[61],“圣人以恩及命妇”[62],“圣人以慎内政”[63],“圣人以慎群小”[64],“圣人以思求隐逸”[65],等等。明烛幽微、德教化民、恩及虫鱼、思贤求贤直至命相统治、君臣代政,这已是儒家心目中“圣王”的形象。因此,无论是《三坟易》的卦象还是《传》辞,都有儒家政治思想贯穿其中,而且是以儒家圣王思想为归结。

贯穿于《三坟易》中的另一个重要思想是道家的“法自然”精神。不只是《三坟易》的所有卦象的取得都以“法自然”为基本原则,而且,在《三坟易》的象和《传》辞中还特地设置了道家的顺天地之道的象和辞。《山坟·连山易》卦象有“阴”、“阳”、“师”。《传》辞说:“君师贤圣,以询道也”[66],“子为臣阴,训事父也”[67],“父为臣阳,以训子也”[68],这些都反映了顺道、顺阴阳的原则。《气坟·归藏易》取象有“顺性”、“违道”、“造物”、“化物”。《传》辞说:“归育造物,圣人以明天意”[69],“藏育化物,圣人以察地理”[70],“木气生,圣人以行仁政”[71],“金气杀,圣人以顺天杀物”[72],等等,将顺造化之道、顺五行之性看作是一切举措的依据。《形坟·乾坤易》的取象是道家思想的突出反映,六十四象全部是自然景物,没有一象涉及人事。[73]《形坟·乾坤易》作为三《易》的终结,这种取象应是回归自然的心态的反映,展示着顺乎自然、无为而治的思想。《传》辞把圣君的一切举措都归于取法这类自然景象,“法自然”的思想在这里得到了高度体现。《传》辞说:“乾形天,圣人以仰观天象”[74],“坤形地,圣人以辨方隅”[75],“阳形日,圣人以继照天下”[76],“阴形月,圣人以命相代政”[77],“土形山,圣人以正名岳镇”[78],“水形川,圣人以设法无弊”[79],“雨形云,圣人以云瑞纪官”[80],“风形气,圣人以决乱”[81],等等。显然,取法自然、顺天地阴阳五行之道的思想是圣君政治的基本原则和依据。

《三坟易》中还存在着大量的刑名思想。《山坟·连山易》的卦象有将、帅、军、兵、卒、谋、阵、谴,《气坟·归藏易》的卦象有盗、相克、戒、虐、宽宥、杀、干戈、战、乱,《气坟·归藏易》之《传》辞的解释有“圣人以防民乱”[82]、“圣人以防民事”[83]、“圣人以慎起居、防祸乱”[84]、“圣人以戒杀伐”[85]、“圣人以御凶乱”[86]、“圣人以顺天杀物”[87]、“圣人以定祸乱”[88]、“圣人以阵卒伍”[89]、“圣人以刑伐格治”[90]。不过,《形坟·乾坤易》所叙是圣君治天下的理想局面,“刑名”之用相对减少,但仍然保留了较大的刑名之器。其《传》辞说:“圣人以设法无弊”[91],“圣人以决兵胜败”[92]。古人有“大刑用甲兵”[93]的说法,所以这里显然并没有摒弃刑名之用。

由上文的分析可以看出,《三坟易》在思想上含有这样三条主线:一是正统的儒家思想,二是取法自然的道家精神,三是刑名思想。一方面,三条主线互相交织在一起;另一方面,在取象原则上,《三坟易》又都以“取法自然”为主线。三《易》在体系上以《形坟·乾坤易》为终结,在思想上相应地以儒家理想的政治形式——圣君垂拱无为而治为终结。在《三坟易》的体系中,《山坟·连山易》取象涉及天、地、人,有包罗三才之意;其《传》辞旨在说明万物的“名义”都合乎自然之道。《气坟·归藏易》取象则旨在阐明天地间万物变化的根源是天地五行之气,万象都是这种气的运动所产生的状态;其《传》辞则旨在阐明人君治世的方式应以这种自然之气的运动方式为依据。《形坟·乾坤易》的取象只取自然物象,不涉人事一辞,反映的是取象者心中唯有“自然”这一道家旨趣。这是一种向自然的回归,是道家的理想境界,也是最高境界。虽然《形坟·乾坤易》表面上不涉及人君治世的方式问题,但它的名称却表明了它所主张的是一种无为而治的思想。[94]与此相一致,《传》辞中充分阐示了圣君“法自然”治世的精神。从思想上看,《三坟易》以“取法自然”为手段,以“圣君治世”为归宿,这仍是一种“经世”心态。尽管这种归宿带有“回归自然”的色彩,但本质上它所追求的仍不过是“垂拱而治”而已,是世传的黄帝政治模式。从《三坟易》的整体思想上看,它既有儒家治世理想,又有道家的自然旨趣,还有法家的刑名之术,而儒、法二术又都以自然之道为依据,因而,它是接纳了黄老思想的儒家作品。在《三坟易》中,阴阳与五行结合得相当密切和深入,其中又有明确的儒者政治思想。就这一点来推断,它大概是汉魏时代的人所作,它的产生时间可能已是在汉代的独尊儒术运动之后。显然,这个结论与《三坟易》的出处《汉魏丛书》这一书名所展示的时间框架相一致。

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三 《三坟易》的取象与叙象特征



就《三坟易》象的取象特征来看,三《易》都是取六爻重卦的卦象,是依据内外两卦的物象含义之间的联系取象。如《山坟·连山易》的“相”卦内君外臣,对此,《传》解释说:“君臣相。相位至贵,君之臣也。”意即:“内君外臣”之所以取“相”意,是因为相是极其高贵的职位,同时又是君的臣。“龙”卦是内君外物,《传》解释说:“君物龙。龙善变化,能致云雨,为君物也。”意即:“内君外臣”之所以取“龙”象,是因为龙善于变化,可以兴云布雨,是物中之君。《三坟易》的这种取象方法无疑合于《易》理,《周易》中就有。比如,“鼎”卦是上火下风,据义理而取为烹物之器的“鼎”象;“明夷”卦是上地下火,据义理是日在地下,所以取名“明夷”[95]。不过,《三坟易》取象只注意内外二卦的义理联系及形象联系,没有注意到六爻卦象作为一个整体的形象及内含,而这在《周易》中则有。比如,《周易》中的“颐”、“大壮”等卦取象、取义都是从整体性出发。“颐”卦是上艮下震:上艮不动,下震动而不止,上下相合,象人口。不论正看倒看,都是这样。“大壮”卦是上雷下天,是个大“兑”象,因为兑有毁折之义,故而卦名取为“大壮”[96]。此外,如“大过”、“小过”,取象都有这种特征。这种取象方法显然合于圣人观物取象的原理,而《三坟易》几乎不见这种取象方法,这说明,《三坟易》的作者在取象时只考虑到了依据内外卦之义理联系取象这一条原则而没考虑到把六爻卦看作一个完全的整体来取象的原则。[97]这个取象方法说明,《三坟易》取象远不及《周易》取象高明。[98]

《三坟易》既然号称为三个不同时代的《易》,取象内容应该都是各成体系,各《易》都应包含天、地、人三才在内。然而,《形坟·乾坤易》取象全都是天地、日月、山川、云气等自然景物,没有一象涉及“人”。作者这样做或许是出于表达无为的政治思想的需要,但这却不合《易》的基本精神。虽说把《三坟易》作为一个整体时这种缺陷得到了《山坟》、《气坟》取象的弥补,但这无论如何也无法弥补《形坟》作为一个《易》学体系所存在的不足。

由于《三坟易》中五行思想与《易》学思想结合得较深,因而出现了取象时把阳卦视为阴物、阴卦视为阳物的现象,如《山坟·连山易》中的经卦“潜山阴”[99]、经卦“连山阳”[100]等。坎[101]本是阳卦,离[102]本是阴卦,这里反而以阳为阴、以阴为阳。其实,以水为阴、以火为阳原是五行与阴阳在结合的早期阶段形成的思想。《管子·四时》说:“南方曰‘日’,其时曰‘夏’,其气曰‘阳’。阳生火与气。”又说:“北方曰‘月’,其时曰‘冬’,其气曰‘寒’。寒生水与血。”因为“阳生火与气”,因而“火”也被认为是阳性;因为“寒生水与血”,因而“水”也被认为是寒性[103]。这里,“南方、日、夏、阳、火、气”与“北方、月、冬、寒、水、血”的这种规律性对应已经形成,这个对应中无疑综合了《易》与五行二者的内容。在《形坟·乾坤易》中,取象有:“阳形日”和“阴形月”,“阳”、“日”和“阴”、“月”。这些,当然也是上述对应中的内容。“阴”、“阳”原是表达性质的概念,因而它可以被用来描述各类物象的整体性质、局部性质乃至任何组成部分及任何层次的性质。比如,“离”象日、象火、象中女,整体性质是阴性,属阴卦,外呈阳形。“坎”象月、象水、象中男,整体性质是阳性,属阳卦,外呈阴形。阴阳与五行结合之始,五行只是粗略分为阴、阳二性,如木火为阳、水金为阴等。至汉代,五行才各自又分出阴阳。在《三坟易》中,作者只是运用着上述的粗略划分结果,不论性,只论形,从而就变成了“去性留形”,水成了阴卦,火成了阳卦。这种以阳为阴、以阴为阳的做法必然带来《易》理上的混乱,使《三坟易》不再具有以阴阳变化原理为原则建立起来的《易》学预测功能。这种混乱显示出《易》学体系与五行体系之间存在着难以调和的内容,预示着二者相结合不可能取得圆满的结果。

《三坟易》的《传》在叙象上有个不同常规的做法,这就是叙象形式的“先内后外”。如《山坟·连山易》之“后”卦,叙象是“君阴后”,是“君内阴外”;“侯”卦叙象是“臣君侯”,是“臣内君外”。据传,伏羲是创立八卦的人,《系辞》叙圣人观象作卦时说:“仰则观象于天,俯则观法于地。”这是先上后下。八卦两两相重,上卦为天,下卦为地,因而《周易》六十四卦的象辞在述象时大体上是用“先上后下”的形式。然而,《三坟易》的作者在叙象时却一反常规,先内后外,先地后天,整齐划一,形式上虽然好看,义理上则稍欠圆通。

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四 《三坟易》象与《传》的作者及其相关问题



关于《三坟易》的象与《传》是否是同一人所作的问题,笔者以为,象与《传》可以是一个人所作。因为《三坟易》取象明显地展示了圣君治世、道法自然的思想,而《传》辞在阐述象意时并没有违背这一主题思想。三《传》都是这样,因而可以视象与《传》为一人所作。至于毛渐所说的“坟乃古文,传乃隶书”,不可作为象与《传》是不同人所作的证据,因为隶书本形成于汉代。作为汉魏时代的人,既会先秦的篆书,又会新兴的汉隶,大概不是不可思议的事。从“三坟”这一名称来看,作者显然有托古自尊的心理,坟与《传》之书体不同也许就与这种托古心理有关。但作者似乎又很不甘心大作真的被划入三皇的书典中去而自己却被后世埋没,于是在《三坟》名称上又作了一点手脚,这就是“山”、“气”、“形”三字。历来都只传说《三坟》是三皇之书,但没见说“三坟”是山、气、形三种事物。有此一个特别的“防伪标志”,后人就不会贸然混同,自己也不致被埋没。

由于《三坟易》是《易》与五行学说结合后的产物,所以在取象上不可能遵守先秦《易》学的全部规范,故而《山坟·连山易》中竟然出现了“阴”[104]、“阳”[105]的象。“阴”、“阳”作为先秦《易》的基本范畴,每一卦每一爻都无法回避。而在这种《山坟·连山易》中,“阴”、“阳”竟可以独立出来了!当然,作者也许是想创立新体系、超越旧体系,我们似乎不应以先秦《易》学或是五行学的规范来评判它。不过有一点应该明确,在《三坟易》中,是五行学的阴阳与象数《易》的阴阳所指的具体内容的不同一导致了《三坟易》徒有《易》名。因为,“阴”、“阳”的含义一旦混乱,《易》也就不再是先秦的象数《易》,不再能用先秦象数《易》的方法进行预测或解释。在这个意义上,这部《三坟易》与其称《易》,不如说是汉魏时代的人创立的一种新的宇宙哲学。[106]因此,从思想发展史的角度来探讨它是可以的,但如果把它看作是正宗的先秦《易》甚至是三皇《易》则是荒唐的。

当然,《三坟易》作为汉魏时人的著作,它采用了《周易》体系的形式,取象时部分运用了先秦象数学的思路。从它的体系中可以见到一些汉代象数学的思想,这对探索汉《易》无疑是有益的。因此,我们似乎没有必要说《三坟易》是“伪书”,更何况作者本有区别之标志!

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天皇伏羲、人皇神农、地皇黄帝。

[4] 明版《汉魏丛书》

[5] 王兴业《三坟易探微》(青岛出版社1999年版)

[6] 本文所引《三坟易》内容皆以王氏《三坟易探微》本为据。

[7] 如离火、坎水、乾金、坤地等。

[8] 由于《易》与五行学说都是描述世界现象及其规律的思想体系,因而必然有其相似的内容。

[9] 即:并不涉及《易》学的思想。

[10] 通“有”。

[11] 通“星”。

[12] 通“有”。

[13] 通“有”。

[14] 通“有”。

[15] 同“物”。

[16] 见邓球柏《帛书周易校释》增订本(湖南出版社1996年版),括号内的文字是笔者所注。

[17] 在汉代《易纬》中,有些文字是《易》与五行结合而冠以“孔子曰”,这不可信,因为《易纬》中儒家附会解《易》的倾向十分严重,并掺杂着大量的谶纬附会之说。

[18] 古人说是天地所生。

[19] 土在这里虽没与“戊己”相配,但在下面的《五行》篇中已与“戊子”结合。

[20] 见朱伯昆《易学哲学史》第三章第三节的“郑玄易学中的五行说”(北京大学出版社1986年版)。

[21] 三纲之主体。

[22] 君

[23] 相

[24] 官

[25] 后

[26] 侯

[27] 士

[28] 龟

[29] 子

[30] 父

[31] 力

[32] 夫

[33] 体

[34] 礼

[35] 归

[36] 定位

[37] 兄

[38] 卯

[39] 生

[40] 虐

[41] 长

[42] 从师

[43] 从夫

[44] 海

[45] 爱

[46] 养

[47] 无忍

[48] 曲上

[49] 曲下

[50] 习蒙

[51] 日

[52] 昭明

[53] 景随

[54] 沉西

[55] 流光

[56] 蔽霠

[57] 昬蔀

[58] 月

[59] 伏辉

[60] 代明

[61] 升腾

[62] 东浮

[63] 藏宫

[64] 冥阴

[65] 溪

[66] 师

[67] 子

[68] 父

[69] 造物

[70] 化物

[71] 生

[72] 杀

[73] 这里展示的似乎是取象者心中只有自然。

[74] 天

[75] 地

[76] 日

[77] 月

[78] 山

[79] 川

[80] 云

[81] 气

[82] 盗

[83] 相克

[84] 戒

[85] 虐

[86] 宽宥

[87] 杀

[88] 干戈

[89] 战

[90] 乱

[91] 川

[92] 散彩

[93] 《国语·鲁语上》(上海古籍出版社1988年版)

[94] 把“黄帝”与“乾坤”连在一处作为名称,其实表达的是“垂拱而治”的意思。

[95] 光明受伤而昏暗之意。

[96] 马融、虞翻皆把“壮”解为“伤”。

[97] 《三坟易》的八经卦取象虽然在形式上是整体取象,但实质上仍不过是就三爻单卦取象。

[98] 《周易》还有互体取象的方法。

[99] 相当于《周易》的坎卦

[100] 相当于《周易》的离卦

[101] 水

[102] 火

[103] “寒”与“阴”同,俗谓“阴寒”。

[104] 潜山

[105] 连山

[106] 比如,“山”、“气”、“形”之说显然与汉代《易纬》的“形”、“气”、“质”之哲学思想有联系。

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