天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
　　
　　
　　 "云尘子"的解释,应该说基本上是对的。这里说它是对的，是说它符合大众的阅读习惯和接受习惯，也符合传统的释义。
　　
　　 依我理解，我会理解成下面这种样子：
　　
　　 我想应该先解释这句话中的“仁”这个字。对“仁”这个字的解释，我想应该轻松一点，就把它解释成“桃仁”、“瓜子仁”中的“仁”就行了，就是“核”的意思、种子的意思、根本的一丝、本质的意思吧。
　　
　　 把这个植物种子的“仁”字，引申到社会意义上来使用的时候，会是表示什么呢？当然还是指种子、根本、本质一类，但是，他已经是指作为人的种子、根本、本质而言。这样我们就不能在轻松、简单地认识这个“仁”字了，它可能就具有了中国文化是怎么来的、怎么创造的这样的意义。
　　
　　 仿照植物种子的价值意义，中国人的祖先们创造了以“仁”为主体的不断生生文化。并且仿照有术，把自己的逝去的亲人们的骸骨埋在泥土中，看他会不会发芽，在长出人来。并且把术具体化，要活着的人们时时与死去的人们有一种关照，有一种孝心，说白了，就像给植物浇水施肥一样，是它滋生出来。“两个人”，死者与生者建立联系，大约就是这种意思。
　　
　　 如果知道了仁是指事物的本质，“天地不仁”，天地这种东西，是没有本质的，并非本质，天地不是本质，“天地”与“道”是相对应的，道才是本质，才是本体，天地只是现象，只是自然的现象，不是自然的本质。这种现象的存在与作用，对于世间万物，如同社会潮流与个人。而个人又犹如刍狗一般，在潮流的摆弄中。
　　
　　 “天地不仁，以万物为刍狗。”我们可以作以上解释。老子为什么又接着说“圣人不仁，以百姓为刍狗”呢？天地是现象，不是本质，那么圣人也是现象，不是本质吗？圣人，应运而生，既然是应运而生，当然也是现象。这样解释，似乎还是简单，而要解释清楚这句话，需要很多的文字，我尽量在给以一些解释吧。
　　
　　 也许只有到达老子那样的认识高度上，才会看出人类历史上的圣人，人类历史上的知识、智慧的高峰，也是一种现象，一种必然。比如老子本人，可能他青年立志，并没有要去做圣人的打算，是由于他的个人心态、知识准备、社会环境等因素，与道形成了一种契合，使他成为了“道德经”这种知识现象。同时代的孔子可能青年时代立志就要去做圣人，他积极地从事心态准备、知识准备、社会环境磨练，也达到了与道的某种契合，形成了儒家现象的孔子。
　　
　　 孔子、老子、释伽摩尼，以及西方那几位智者，在两千年前相近的历史时期，形成一个人类历史上的圣人群现象，就带有自然现象的性质，或者说是文化自身规律的发生现象。圣人现象与天地现象一样，是没有本质、没有根本的，没有那么一个对应的核的。孔子成为儒家的圣人而没有成为道家的圣人，老子成为道家的圣人而没有成为儒家的圣人，佛组创立的是儒教为什么创了的不是儒教、不是道教，西方那几位智者发现的智慧为什么不失东方那种智慧？因为他们也仅仅是现象，不是选择，不是与某种“仁”的对应。
　　
　　 至于圣人也是现象，我只能勉强地解释这些。要完全解释清楚，需要把道是什么、道的自身运动、规律的自身运动及其对人类社会的影响方式等解释清楚。
　　
　　 圣人思想是可怕的。五四潮流，文革潮流，开放潮流，每个时期的潮流中的人，都被不同时期的潮流作践得不是他那个人了，不是原来的人了，不是本来应该是的那样的人了，都是潮流中的人了。人走在吹满尘土的大风中，满身是土，抖也抖不干净。圣人的思想如同这些潮流一样可怕，如同大风中尘土一样可怕。不是吗？进入佛教中的人，浑身佛教；进入道教中的人，浑身道教；进入儒教中的人，浑身儒教；进入基督教的人，浑身基督教。然而世间无人看出这些，无人看出所谓圣人的危害，是把人弄得不是原来的自己，不是原来本真的自己，不是原来本真的人，而是当作祭祀时的刍狗一样，把它装扮成什么，它就做什么，让它伪装成谁，它就伪装成谁。
　　
　　 我先解释“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这两句吧。我不研究《道德经》，也尽量不再写有关《道德经》的帖子吧。

[ 本帖最后由 兑兑 于 2008-11-14 11:54 编辑 ]

就是感觉这个版版主有点少！！一人忙不过来！！！

我研究易经的方法是这样的：

比如那个“咎”字，在我接触易经的开始阶段，就知道了这个字的本来意义是什么，我自己可以为这个字作出解释。但是，我要讲给朋友们的时候，就不能空口说空话了，就不能我说是什么意思就是什么意思了吧？于是，我需要从一些典籍中，找出一些意义依据，需要在我的预测实践中，经过多次验证，然后才适合讲出来。

[ 本帖最后由 兑兑 于 2008-1-11 13:38 编辑 ]

还有就是感觉理论较多，但案例交流少了点！！说错莫怪！！！

引用:

原帖由 yjhandy_1999 于 2008-1-11 13:35 发表
还有就是感觉理论较多，但案例交流少了点！！说错莫怪！！！

没错！

哪个地方可以看些入门的知识

着只是文字相方面。。。

不巧的是..我也用到此种方法.说白了.就是解古汉字..有一个根本起源.对应的自然象的问题,在这个基础上.看该字在古文化中的中心意义和引申意义...再有就是流源到今..

双向着看...

我记得先天易老师解过一个字:仁....

起源于果实的种子...解释得相当好

我记得先天易老师解过一个字:仁....

起源于果实的种子...解释得相当好

还有一个解释《道德经》的帖子，最初都是贴在天涯上的。
贴了解仁义礼知信的，版主让我转开一贴，细讲一下，我就跑掉了。
贴了个讲道德经的，版主追着我让我讲全篇，我又跑掉了。

说实在的，我的心，一心只专注在易经！
读儒、读道、读佛、读史、读西方哲学，都是为了易经。

引用:

原帖由 lilyfirst 于 2008-1-11 16:09 发表
哪个地方可以看些入门的知识

八字、六爻、梅花、奇门、风水等，都可以作为入门的地方。
最后能回到《易经》原著上，可能就成功了。要是回不来，可能就走丢失了。

再比如那两个风地观与地风升卦，
也是在我接触易经的开始阶段，
就知道了这两个卦的本来意义、原始意义是什么，并指导他们的操作方法。我也可以为这两个卦作出易理解释。但是，我要讲给朋友们的时候，同样是缺少历史依据。我总不能蛮不讲理地说，是，就是那样子，伏羲的时候，就是那样用的。于是，我需要从一些典籍中找出意义依据来，需要在我的预测实践、法术实践、风水实践中，经过多次验证，然后才适合讲出来。

为风地观一个卦，我操心了十年。也就是最近才看到那个《京观：古代战场处理尸体的方法》的帖子。

我很欣赏王国维关于历史提出的二重证据法，就是考古与典籍的结合。

然而，易经，需要的似乎是三重证据法：
1、易理上讲得通；
2、典籍中有记载；
3、经得起操作上的反复验证。

有了这三个方面的证据，才能够成为易经知识。

[ 本帖最后由 兑兑 于 2008-1-13 10:52 编辑 ]

看兑兑讲易经的文章确实是一种乐趣，当看到一半甚至仅仅只是一个看头的时候就再无下文，我就忍不住把心里话说来，不管怎么说都支持兑兑！

引用:

原帖由 海淘 于 2008-1-12 22:00 发表
看兑兑讲易经的文章确实是一种乐趣，当看到一半甚至仅仅只是一个看头的时候就再无下文，我就忍不住把心里话说来，不管怎么说都支持兑兑！

我也知道我丢下的半拉话题太多
同时，我也有过一个想法：

与同行们一起思考！

为此，我不直接说出结论，而是与各位老师们一起去思索，一起走进一种思想状态。

我写“天地无情，以万物为刍狗”那个帖子找不到了。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
　　
　　
　　 "云尘子"的解释,应该说基本上是对的。这里说它是对的，是说它符合大众的阅读习惯和接受习惯，也符合传统的释义。
　　
　　 依我理解，我会理解成下面这种样子：
　　
　　 我想应该先解释这句话中的“仁”这个字。对“仁”这个字的解释，我想应该轻松一点，就把它解释成“桃仁”、“瓜子仁”中的“仁”就行了，就是“核”的意思、种子的意思、根本的一丝、本质的意思吧。
　　
　　 把这个植物种子的“仁”字，引申到社会意义上来使用的时候，会是表示什么呢？当然还是指种子、根本、本质一类，但是，他已经是指作为人的种子、根本、本质而言。这样我们就不能在轻松、简单地认识这个“仁”字了，它可能就具有了中国文化是怎么来的、怎么创造的这样的意义。
　　
　　 仿照植物种子的价值意义，中国人的祖先们创造了以“仁”为主体的不断生生文化。并且仿照有术，把自己的逝去的亲人们的骸骨埋在泥土中，看他会不会发芽，在长出人来。并且把术具体化，要活着的人们时时与死去的人们有一种关照，有一种孝心，说白了，就像给植物浇水施肥一样，是它滋生出来。“两个人”，死者与生者建立联系，大约就是这种意思。
　　
　　 如果知道了仁是指事物的本质，“天地不仁”，天地这种东西，是没有本质的，并非本质，天地不是本质，“天地”与“道”是相对应的，道才是本质，才是本体，天地只是现象，只是自然的现象，不是自然的本质。这种现象的存在与作用，对于世间万物，如同社会潮流与个人。而个人又犹如刍狗一般，在潮流的摆弄中。
　　
　　 “天地不仁，以万物为刍狗。”我们可以作以上解释。老子为什么又接着说“圣人不仁，以百姓为刍狗”呢？天地是现象，不是本质，那么圣人也是现象，不是本质吗？圣人，应运而生，既然是应运而生，当然也是现象。这样解释，似乎还是简单，而要解释清楚这句话，需要很多的文字，我尽量在给以一些解释吧。
　　
　　 也许只有到达老子那样的认识高度上，才会看出人类历史上的圣人，人类历史上的知识、智慧的高峰，也是一种现象，一种必然。比如老子本人，可能他青年立志，并没有要去做圣人的打算，是由于他的个人心态、知识准备、社会环境等因素，与道形成了一种契合，使他成为了“道德经”这种知识现象。同时代的孔子可能青年时代立志就要去做圣人，他积极地从事心态准备、知识准备、社会环境磨练，也达到了与道的某种契合，形成了儒家现象的孔子。
　　
　　 孔子、老子、释伽摩尼，以及西方那几位智者，在两千年前相近的历史时期，形成一个人类历史上的圣人群现象，就带有自然现象的性质，或者说是文化自身规律的发生现象。圣人现象与天地现象一样，是没有本质、没有根本的，没有那么一个对应的核的。孔子成为儒家的圣人而没有成为道家的圣人，老子成为道家的圣人而没有成为儒家的圣人，佛组创立的是儒教为什么创了的不是儒教、不是道教，西方那几位智者发现的智慧为什么不失东方那种智慧？因为他们也仅仅是现象，不是选择，不是与某种“仁”的对应。
　　
　　 至于圣人也是现象，我只能勉强地解释这些。要完全解释清楚，需要把道是什么、道的自身运动、规律的自身运动及其对人类社会的影响方式等解释清楚。
　　
　　 圣人思想是可怕的。五四潮流，文革潮流，开放潮流，每个时期的潮流中的人，都被不同时期的潮流作践得不是他那个人了，不是原来的人了，不是本来应该是的那样的人了，都是潮流中的人了。人走在吹满尘土的大风中，满身是土，抖也抖不干净。圣人的思想如同这些潮流一样可怕，如同大风中尘土一样可怕。不是吗？进入佛教中的人，浑身佛教；进入道教中的人，浑身道教；进入儒教中的人，浑身儒教；进入基督教的人，浑身基督教。然而世间无人看出这些，无人看出所谓圣人的危害，是把人弄得不是原来的自己，不是原来本真的自己，不是原来本真的人，而是当作祭祀时的刍狗一样，把它装扮成什么，它就做什么，让它伪装成谁，它就伪装成谁。
　　
　　 我先解释“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这两句吧。我不研究《道德经》，也尽量不再写有关《道德经》的帖子吧。

谢谢tainzi！

谢谢tainzi！