解读科学前沿的极限悖论的本质——易有太极是生两仪(2)
2。悖论的往来转换原理与太极图
太极图之所以叫太极(图),极限悖论之所以叫极限(悖论),就是因为阴阳真假转化的根源就是太极,就是太极的表现,换句话,就是阴阳真假之易,就是太极导致产生的两种表现。悖论就是自相矛盾的转换,当我们在用几何图形来表达演示分析时,自然万物的本质形式就会展现在我们的眼前,其中就有太极图。太极图只是悖论的转化原理几何示意图,或者说就是辨证逻辑的几何示意图,客观世界也有这种现象,能否说客观世界就是这样的辨证逻辑的,其实客观世界本身也只是按照这样的一个法则而变化着而已。
悖论所体现的就是变来换去,如历史上很有名的,将说谎者的悖论,“我从不说一句真话”输入到计算机中,以判断真假,结果计算机疯狂的连续不断地打出真与假,在真与假的交替变换中直至消耗完电源为止,这并不是计算机糊涂了,不能判断真假。而是人类总是习惯了,事物要么是此,要么是彼的结论,而不能接受或理解一事物是此又是彼的结论。其实计算机很明白,而糊涂的是人。就象牛顿说无穷小量是0又不是0,一些人就疯狂地说,牛顿是谬误,荒谬。3惑乱,糊涂。。但计算机是人类设计出来的有着严谨的逻辑程序的机器,其不会有自己的情感的主观发挥,而只是计算机按照人类规定的逻辑推理。,“我从不说一句真话”是真的也是假的,其本身如此,而不是我们的主观情感的以为是。
很简单,“我从不说一句真话”其如果也是假的,“我从不说一句真话”应该也是假的,当然也包括“我从不说一句真话”在内,就像一商人说,本网内一切都贱卖。而路过的人一般都会问,也包括你在内吗
说谎者:“我从不说一句真话。”如果也是一句假话,那么,“我从不说一句真话。”也就成为了一句真话,而“我从不说一句真话。”是一句真话,那么,“我从不说一句真话。”就成了假话。既然,“我从不说一句真话。”是假话,那么,“我从不说一句真话。”就又是真话了,既然,“我从不说一句真话。”是真话,那么,“我从不说一句真话。”就又是假话了……,“我从不说一句真话。”就处于这样的循环往复永无止境的真假变换中,那么,“我从不说一句真话。”的这种真假变换中的实质,就是因为太极(绝对,无限)而产生的两种表现。也就是:“我从不说一句真话。”一方面表现为真,一方面表现为假。一方面是真的一方面又是假的,“我从不说一句真话。”就处于真假的往来对冲的变换中。其在成真的同时而回归于假,在回归与假的同时而又成真。
我从不说一句真话”因为其的我从不说一句,而将自身也包含在其中,是自包含的,把自己也装到自己的袋子中,这也就表现为自我吞食自我否定,如图所示:
也就是,我们画一大圆为“我从不说一句真话”,然后再在大圆中画一小圆,小圆也是“我从不说一句真话”,然后折大圆一角也就是自我吞食或回归自我为等号与小圆连接,涂黑等号,这个图在中国历史上也是有的。
“我从不说一句真话”为假时,“我从不说一句真话”是在自己的“我从不说一句真话”之中的,小圆为假大圆成真,真于外而假于内,这时真话的大圆因真而假而归于内而小,假话的小圆则因假而真而出于外,即不属于“我从不说一句真话”范畴而被排出,同时也因为成立而扩大包容一切话而转化出来成大圆,真出而假入,假入成真,真出而假,因假而入,因真而出。也就是“我从不说一句真话”因假而入到自身中时成真而又出于自身,在出于自身的同时又回归于自身中,就象在吞吐中游动的水母,也就是在扩张中收缩,在收缩中扩张着,也就是圆边收缩成圆心,而圆心扩张而成圆边。
“我从不说一句真话”的真假,就是因为“我从不说一句真话”的太极——从不说一句,而导致产生的两种表现,“我从不说一句真话”即表现真,又表现为假。真是“我从不说一句真话”,假也是“我从不说一句真话”,因此,真假是同一的,真的也就是假的,假的同时也就是真的,真假是相互包含的,是互以对方为内容而相互转化的。真假是同一个圆,但真假不是1+1=2或2分之1+2分之1=1的。而是1+1=1的。也就是我们把真中有假的圆,与假中有真的圆合二为一,而真假是相互转化的不是一半对一半的。这就是中国历史上标准的太极图。如图
也就是说,大圆是“我从不说一句真话”。而阴阳鱼就是“我从不说一句真话”真假的转化,就是“我从不说一句真话”在成为真话的同时而又成假话,在成为假话的同时而又成真话。也就是“我从不说一句真话”因假而隐入自身的同时,而又因真而又从自身中呈现出来。两个鱼眼,就是你中有我中有你的相互包含的互以对方为内容,“我从不说一句真话”当其为真时其的内容是假的,而其为假时其的内容就是真的。真出而假入,假入成真,真出而假,因假而入。也就是假在入的同时而酝酿着真,就像母成而有子在腹中,子食母而生也是母向子之回归。子出而母归。就像鸡蛋,子出于母液中,食母液而出,母液而归于子中,子成母复归于子。也就是说,真在出时其在向其假的内容回归,而假在入时,其又向其真的内容回归。真出而归于假,假入而回于真。如图所示。就表现为循环往复。大图点在回归为小图点,而小图点在向大图点发展时,却是在不断的回归上的发展为大图点,而大图点在向大的扩张中而回归于小图点。悖论的“我从不说一句真话”的扩张与聚合,真假的出入往来。。。这是一个很简单的逻辑也是很生活的道理。从逻辑上来说,50对于40是大,对于60是小,50是小也是大。大对于比之大的其是小,而比之小的其是大,因此大有一面是属于小的范畴,但大又有一面在小的范畴之外。人们说无限大,这是对大的肯定,但是物极必反,无限的热就会永恒吗,这肯定是对逻辑的无知,热就会永恒如此吗,大就永远的大下去了吗,。不过现代科学似乎认识到了,往的同时是回归。可这并不等同于说,无限可以聚合成一点,也就是大不会丧失其大,或者说无限不会丧失其的无限而成一点的。而无限也不会是永恒如此下去的,物极必反,阳(外)在阴(内)之内,不在阴(内)之外,无限在有限之外这是肯定,但这是不可能的,无限必回归于有限之外。这有像于回弹,不断地发出而又回归自己。从生活上来说 ,如打假,如果真的将真的也打了,那么真的就是假的。为了考验一个人是真还是假,出一命题而有三项选择,其中有真假,无论这个人说三项都是假或都是真。这个人一定为假。或者说,这个人是真是相对的,但其不是真是绝对的。
悖论所表现的出与入,扩张与聚合,往来转化。
“我从不说一句真话”是在回归于假时而趋于真,在趋于真时而回归与假。如现代数学中的几何悖论的“彭罗斯台阶图”

,空间拓朴学中的“麦比乌斯带子”
http://image1.wiki.cn/wi/2/25/%E ... %A6%E5%8D%95%E4%BE% “克莱因瓶”

等等,无不表达着悖论的这种循环往复的转化。
。“我从不说一句真话”是因真而假,因假而真。因为成立而不成立,因为不成立而成立,因为否定而肯定,因为肯定而否定,在成立中不成立,在不成立中成立,在否定中肯定,在肯定中否定,肯定是在否定着肯定,否定是肯定着否定,退着进,进着退。真的内容是假,假的内容是真,退的内容是进,进的内容是退。要想弱之必先强之,要想取之必先予之,要想擒之则必先纵之,物极必反等。上帝要想亡之,必先使之狂
等。
中国历史上这种极限悖论的思想,可以说俯拾即是的,在现实生活中无读圣贤经典的人,也会经常作到的。而在自然万物及现象中更是直观所能见到的,
在现实生活中,可以说是满眼皆悖论
如人的行走,就是退着进,进着退的。一条腿的迈进就是以另一条腿的后退为内容的,也就是一面在迈进,一面是后移。在后移中迈进。
再如,腾飞的火箭,火下喷而箭上升
再如压迫与膨胀,膨胀就是在压迫着膨胀,因为压迫而膨胀,膨胀的内容就是压迫。
再如轮子的旋转,是边动而心止的。如旋转的轮子,近心的速度是越来越慢而趋于静止,而近边的速度则越来越快而趋于不动(绝对速度之快,其动也不动,绝对速度就是在0的时间内由一点到另一点,在0的时间内转一圈,谁能说它动了,可它确实动了)这决不是什么逻辑推理,或机智问答,客观中我们观察一旋转的轮子,其确实是处于这样的一种矛盾的悖论的变换中的,飞速旋转的轮子,其的中心点不在中心的位置(会在中心点形成一空洞,空洞是其轴,因此,更像一同心圆),这就是为什么旋转的轮子,我们在观察它时,而有向中心点汇聚,而又由中心点向外扩展开来的表现,边是起伏不定,而心是摆晃不定,这就是边与心的矛盾与悖论。边动而心止,怎么可能那,所以边拉心而动。边快而心止,心止而边可以动吗,所以拉边而推之(阻)。
再如拔河,两个人两手相互拉扯,而要将对方拉过来,但是他们的相互抵触在一起的脚却是相互排斥的,是要将对方推出去,,,
等等都体现着一面此一面彼,彼此是互以对方为内容的
一切悖论的变换,就象一个泥娃娃为了肯定人的形式,而手推脚蹬将其泥巴的内容排斥出去一样,结果自己的人形随着泥巴的排除而排除出去了,人形消亡于泥巴中而在泥巴中。人形怎能在泥巴中为了存在而又手推脚蹬地从泥巴中挣脱出来,而泥娃娃为了自身的存在而从泥巴中挣脱出来,结果是泥巴又回归于其体内,而有从新形成出了自己,而其的这种从泥巴中挣脱出来,就是为了肯定自己的存在,就象一个身陷泥潭中的人,为了肯定自己的存在,也就是求生的本能的挣扎,而力求脱离泥潭。因此泥娃娃的手推脚蹬将其泥巴的内容排斥出去,无非就是为了肯定自身存在的求生,而其的这种肯定自身存在的求生的进取,同时是一种回归,也就是泥娃娃向自己原初的泥巴回归,这是不是就是新陈代谢呢,我们现代的所谓的不断的发展,是不是就是在回归呢,我们不断地否定自己而进步,事实上是在回归,我们是在回归中进步,在进步中回归。进步即回归,回归即进步。我们在某一方面进化了,但又在某一方面退化了,在某一方面退化了而又在某一方面进化了,人类的肢体退化了,相对于人的肢体所不能者,环境退化了。人的大脑就进化了,可是人的大脑的不断的进化,而导致其肢体的不断退化而回归于退化,而大脑的退化导致其肢体的进化
人类的进步,导致其他物种的消亡,这就是所谓的生生的统一
草木食粪土而生,羊马兔鼠食草木而生,而狼食羊马兔鼠而生,狼之生生而一。狼自食而复归于粪土。这与自大而归于小是一样的。这里不是否定发展、统一、进步。而是为了永远的发展、统一、进步。这也不是庸俗的低劣的猫养老鼠,而是要求人类有自我约束控制的机制,逆水行舟不进则退,,恶之生是不自恶,善己者恶生。羊之生非狼使之活,不自恶善己所致。而自恶者善,善则恶必生。。。。。。。欲之如何,不若守于中而归于混沌,混沌者单纯致一也。。。。。
很简单,上述例子体现着这么一种逻辑,常规人们说,大总是有更大的 ,所以大总有外,而不存在绝对的最终的大,无穷小只能无限地逼近0,而不可能等于0,所以不存在绝对的最终的小。这都是人类主观的以为是,所以,有的人说,不存在绝对既是的现实的大,无限大只能是潜在的在增长中的。再有,说曲折是绝对的,因为当我们用足够高的分辨仪器。来观察直总是曲折的 ,所以曲折是绝对的,直是相对,甚至不存在直。
悖论的“我从不说一句真话”所表现的自食自否定的,同时而有自我形成回归肯定,在回归肯定的同时而又自食,就象一条鱼在自食的同时而又合成着自己,这也许不合什么物理学的热学定律,也就是永动机的不可能,问题是客观本身就是一个循环往复的永动机。。。。。或就象一胶皮管,翻转一端口而象另一端口的移动,也就是管子的自食,在自食的过程中而又合成着自己,故此说,食者器也,而被食者道也。
下面我们用水火来进一步来演示悖论的变换内涵
自然万物都可燃烧成火,那么自然万物就是由火转化而来的,我们借用水与火来进一步演示悖论的真假变换。水与火只是一事物趋于同一,即A=A时,也就是太极,(无极而太极,太极本无极,如无穷大,也就是绝对的,绝对的大也就是大即大,也就是大=大,大=大就是与自身同一的大。)因为同一而引斥的两种表现,也就是因为同一排斥而伸张而扩张,这里用火来表示,也就是伸张扩张就表现为火,同时还是因为同一不可分而引聚而聚合,这里用水来表示,引聚而聚合就表现为水。(用水火来演示,科学与否?这就像科学家们用生动直观的生活的现象,来打比方说明科学原理一样。也就是用此来言彼而已……中国古代的金木水火土也只是一种代称,等同于现代的碱性,酸性,而不是作为什么独立而在的元素、要素而在的实体),因此,水火不是作为独立而在的实体要素元素,而是同一个东西,因为同一而引斥的伸缩的两种表现。水伸成火,水在火中,火的内容就是水。火聚成水,火在水中,水的内容就是火,火为线,水是点,点伸成线,线缩成点,因此,水火无体,是“一”(即A=A表现为一),因为同一而引斥伸缩的两种表现,“一”(A=A)也无体,因为其处于自然而随机的引斥伸缩的转换中故无体,而以水火为体,所以古人说;“易无体,神无方”。
在中国古代有对位与错位说,也就是说,如,外在外,内在内,这是对位,反之,外在内,内在外,就是错位。那么,火在外,水在内是对位,而当火居内水在外时,就是错位,
对位就是同一,也就是太极而与自身同一。古云,物极必反,阴极而阳,阳极则阴,火极而水,水极则火。因此,所谓的对位与错位也就是同一、极限而引斥的否定与肯定
如,外在外时是对位,外=外而同一,((((在现实生活中,也经常讲或用到对位与错位,如酒席宴会上,按照主客,辈分,年龄,宴席的内容,而各有各自的位子。物理学,数学,哲学上的对位与错位,也是如此。当然,如果一个人说,怎么可以将人类的生活矛盾或语词矛盾,与物理学,数学上的矛盾等同,而相比较来说。我们说这个人肯定是一个白痴。这些人不知什么是不同而相通,他们也经常打比方,也说什么共性与个性。但他们却说人类的生活矛盾或语词矛盾与物理学,数学上的或科学的矛盾是根本不同不通的,而说这是驴唇不对马嘴,是张冠李戴,人和物是相分的还是不分的,人和物是作为独立而在的实体存在着的吗,人难道不是从物中来的吗,难道人可以离开物而独立存在的吗?谁敢说人与物不是合一的,谁敢说人与物之间存在着一条真空,有谁敢说只有个性,个性无共性可言,人能离开物独立而在吗,欲离物而在者归于物,而求天人合一者人脱于物而在。不信你试试,你把你属于物的全部去掉,你还剩什么,你天天都在吃喝,还谈什么天人相分)))))),
简单地说,对位就是,当大在外时,大就是大,这时大与自身同一。
如,大之外还有更大的,那么,大就是小的,只有在外的大,才是大的。才是真正的大(生活中的对位与错位,就是,你总在家里闹腾,能算男子汉大丈夫吗,你出去闹腾,你才算男子汉大丈夫,这是生活中我们常常能听到或发生在自己身上的,极其普通的争吵,而这就是对位与错位。对位与错位,无极而太极等等都是很生活的,可以说是人们日常用语而所能直观能感觉到的只是不自觉罢了。对位与错位,无极而太极等等只是自觉的产物。)才是对位的,这时大与自身同一,大即大(大=大)而为绝对的大,反之,大在小中在内,就是错位。大不能在小之中,站错位子了。因此大只有在大之外才是大的才对位。
大因为之外还有更大的,所以大又是小的,大又有属于小的范畴的一面,因此,当大不断否定排除自身的脱离小而趋于同一绝对的大时,也将自身排除否定掉了,而归入小的范畴中。但是,大因为其大的一面,是不属于小的,是不能在小的范畴中的,而被小排斥出来,也就是被小的推出来你站错位了,,在小之外的大这时就是回归于外而对位,但是,大同时又是小的,又有小的一面,和小的是同一的不可分割的关系,大在回归于外是而又被小拉了回来复成小。大在小中,是只大不小,只见大不见小,而又被小推了出去,而大在外,却只见其小不见其大,而又被拉回来,这如同一个黑白块,把之放入白色中,我们是只见其黑不见其白,把之放到黑色之中,我们就只见其黑不见其白了。
大在外而对位,对位而一则排斥。大同一而排斥而成小。就像一个自大的人,其表现为自我肯定,而其的自我肯定也就表现为对他物他人的排斥、否定与不容。而当其过分的自大自我的肯定,就会导致连其自身也不能容纳,而排斥与否定。既自己与他人他物的同一,所以也将自己排斥掉了。因此,与自身同一而排斥,就是自不容。但是其的这种对他人他物的不容,否定与排斥是因为对自身的肯定,那么其对自身的肯定,那么其只有包容也就是吸纳他物他人,自身才得以肯定,才能从否定中挣脱出来,就像身陷泥潭中的人一样。。。。大的对位而一的排斥,错位因一而归,与小对大的推拉是一致的,对位则斥,错位而归。
那么,这里的大小的推拉,是因同而拉而入,因异而推而出,不表现为同性相斥,异性相吸,而是因同而融,因异而斥。如医疗中的,输相同的血型,再如志同道合,再如整理物品时,人们不是因为异而将物品归结到一起,而是因同,自然界中,相同的事物会聚合到一其,地貌的层次结构,就是因同而聚,因异而分。
大对位而一的排斥而成小,在成小的同时而回归于大,也就是反弹。。。。。。
火缩成水,水伸成火。换种说法,就是火是水做成的,火是水做成的,那么,如果,提纯火,而将火中的水提取出来,火趋于绝对也就是趋于同一或太极,那么,当将火中的水完全提取出来,火趋于绝对时,火则完全转化为水,水出而火入,火在水中,水的内容是火,反之,当水趋于绝对,而将火从中排出的结果是,水回归到了火中,火的内容是水。
水是相对的火,火是绝对的火,火是相对的水,水是绝对的水。水是火之始,火是水之源,水水水之终,火火火之结。水趋于绝对的过程,也是其向其源始火的回归的过程,火趋于绝对的过程,也是其向其源始水的回归的过程。在否定中而生生,就像上升的火箭,火在下喷这是回归,箭在上升就是生生,因此,生生中是回归,生生而归,归而生生。
水火是相克的又是相生的,如压迫与膨胀,是相克的但又是相生的
火在外是对位,对位而一则成水,水在内是对位,对位因极而化火。
火是上升扩张着而沉降聚合成水,水是沉降聚合着而上升扩张成火
也就是水趋于绝对的水水而一(水=水)的过程,也是其向其源之始火的不断回归的过程,生生而归,也就是你在向前生生前走的同时,也在退化,在现实生活中人类的进步是建立在什么基础上的,就是建立在否定基础上的,是在否定上的生生,而这恰恰是生生的回归,人类的进步不就是建立在对自身的否定上的吗,因此,人类的进步就是回归,是在回归中的进步,在进步中回归,在数学上有这样的悖论的图示,一个人在向上爬坡的人同时是在回归于始点,进化与退化也是如此。生命的生长过程同时就是回归的过程,生于天地间生生而归于天地,也就是生生是在不断的否定中,那么否定就是回归。
火在外对位聚而成水,水向内汇聚对位而成火,火向外扩张对位复为水,因此,火总是在内而不在外,在外对位即成水,水却总是在外不在内,在内对位而成火。火总是在水之内,而不在水之外,在外即成水,故火常被水所环抱,水总是在火之外,不在火之内,在内则成火,故水总是被火水背负。水一而火,火一而水,水火往来对冲而一,故老子说,万物负阴而抱阳,冲气以为和
火一(火火)而水,水一(水水)而火,这也就是极限悖论的,真真而假,假假则真的转换,无论真假还是水火的转换,体现的是相互包含,互以对方为内容的同一,往来对冲而一的转化关系,,换句话说,正如**所说一切事物都有两个方面,所有的两个方面都是这样的一种相互包含,互以对方为内容的,往来对冲而一的矛盾的悖论的转化关系。
简言之,极限悖论的本质,实质就是易有太极是生两仪。(悖论这个概念不可指客观,是很不科学的,客观本身的违背,相冲突性 ,怎么能说是谬误,荒谬。惑乱,糊涂的,我们用易来说客观才是科学的,只是为了说明为分析研究而以悖论为例。客观之易就象悖论)
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