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楼主: 小溪听雨

过去在本站自己的主题以及跟帖里我的易文原创文章

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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:47 | 显示全部楼层
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《历史和易学》
(跟致中衡网友的跟帖)

  天下英雄事业,许多人看出了里面的权谋智慧,却经常忽略了仁德人心的基柱作用,因为百姓聊天喜欢的是“谈奇”,包括那些小说家也是那样。就如我前面引述的孔子《易经-系辞》所说对于《易经》的哲理许多人是“见智”,孔子类的另外人则认为“见仁”较多。故而数千年来间许多人知道《易经》是隐藏天地极大哲理奥秘的书,许多一部分的易学人士一心要钻研学习它,为的是想“偷天窃日”,练成像东方不败的“葵花宝典”功夫一样,想享受“征服天下”的欲望贪婪心,却不知道“天道不违人道”的《易经》基本哲理,这样买椟还珠的《易经》学习不单使自己如在石田里耕耘一样收获极微,而且经常造成了自己的易学生活行用成了人所说的“妖人邪术”,陷入许多人生危险。孔子说《易经》对人类来说是“无有师保,如临父母”,对每个人都如教导我们的父母一样有益,对于世间每个人都有象征的父母心,那么里面唯有仁道仁德方是中心哲理,因为《易经》若是教导民众为了谋取利益而勾心斗角互相倾轧以至残杀,那么如何称之为“父母”?

  所以人喜欢财利,而八字里财旺了时,人则需要印绶比劫配合方“担得了财”,印绶代表德行、比劫代表劳动,没有德行和劳动,“财旺”有何欣喜?遇到岁运“财旺生杀”了时便如石崇走入刑场以及和珅被赐死了。

  所以曹氏和司马氏最终坐到了“天位”的皇帝位置,乃是他们对国家和民众有不可磨灭的大功也,天下岂是姓刘的方是天生高贵的“贵种”?就如《春秋左传》里公子目夷对宋襄公说的“天之弃商久矣”,后汉桓灵二帝之时暴乱统治已经让汉的政权的威信几乎丧失殆尽了。所以曹操父子纵然不做皇帝,也会有某乙、某丙、某丁……等等起来改朝换代。曹操在那篇著名的《让县自明本志令》就讲出实情实话“设始国家无我,不知几人称帝?几人称王?”曹操不立刻称帝为的是“天下需因循有度的过程”以及让民众有一个适应的过程,是一个政治家为了国家和社会的稳定安宁采取的一个有益的应该的方式。而国家除了汉献帝一个“头头领袖”之外,还有另外一个曹操、曹丕父子一样实际地位的头头领袖,这样的国家政权方式不是一个混乱危险民众的怪状吗?是以《春秋左传》里说“二国、耦政邦之乱也”,相当一部分士民不知如何是从,政治危机经常暗中出现。所以百姓需要“只有一个皇帝头”的国家,若是能给百姓带来稳定幸福,则姓刘姓曹哪个当皇帝都无所谓,只要一个就行。而现在汉献帝懦弱无能,所谓《易经-乾》卦上九爻也有同样象征的《文言》说的“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅”(前面帖子我有讲到此爻可象征“从旺”的那些描述,此处则是不同于“从旺”的另一种情况的描述,《易经》的内涵是很丰富的,我们不能只执一端而言。其实前面帖子描述的上九爻“从旺”是属如同“旺而失势”的情况,汉献帝不正也处在“旺而失势”的情况),国家选择汉献帝这样的人来做领导很明显是对国对民都不利的,故而最后魏国大势民心选择曹丕来做唯一的领导。

  魏国天下大势民心和合理性在于曹氏,而曹操却宁愿忍苦负重地一步步来建设政权和国家,不像王莽那样“为舒服而舒服”想当而立刻去当,可见曹操并非真是个“奸雄”,而是许多人包括鲁迅和毛zu席也有说的英雄。

  《三国演义》里描述的曹操献刀于董卓的故事,是史书没有的作者为了文章生动而增添的花絮。不过纵然曹操没有想刺杀董卓,想刺杀董卓的人也是天下皆有,袁绍、司徒王允、吕布以及那许多山东起义的郡守不是都也想杀吗?所以根本不是说曹操献刀是什么“奸”,完全皆是董卓弑君以及贪婪暴虐于民众自作自受的结果。

   而《三国演义》那个“司马昭临终口不能言,指着儿子司马炎”,暗示臣子以后要推司马炎当皇帝的这个“口不能言”的故事花絮,罗贯中写此为了体现司马昭的“奸篡”之心吧。其实跟上面曹丕代汉是同样的道理,司马昭纵然不言也不指,国家的稳定民众的需要仍然还是要推戴唯一的晋武帝司马炎当皇帝。

  皇帝和将相王侯都是“宁有种乎”,新朝代的产生都是人道、天道以至地道的必然,只是那些改朝换代的领袖者们如果比较善心忠厚,尽量用“和平改革”而不是用“弑君残杀”的这种方式对新王朝的稳定以及继承者的福荫要有益的多多罢了。

  所以“功德”是新王朝领袖的必须素质和基础,当皇帝是不能凭贪心和手段得来的,纵然得来了也当不了几天。唐太宗李世民功盖天下,又是位贤德领袖,太子李建成无功无能,只想保住自己皇帝继承者的享受荣华,贪欲太强则总怕失去享受地位,于是便对亲兄弟李世民产生很大的猜忌心,想除掉国之“长城栋梁”的结果反而带来自己被杀身的结果不是理和势皆可见之的吗?退一万步来说,即使是李建成反而杀掉了李世民,李建成自身以后也便就能获得“善终”?我前面帖子说过南朝宋齐梁的那些皇帝就是因为“怕丢皇位”的贪心过多,残杀兄弟特别是功臣兄弟而自己的继承人皇帝也便很快亡国的。

  国家需要文臣,也需要武将,二者皆是同样重要。宋王朝诚然因为过度“重文”而使国力有些衰弱,但是“尚武”的秦始皇又如何?刚建立了帝业后即刻灭亡了。所以孔子儒家讲述“文武之道”时,经常把周的文王、武王引做很好的效法例子:文王的“文道”即是用仁道理治国家也,武王的“武道”是为天下除残去暴也,是以这样的“文武正道”恩泽百姓并立下了周八百年天下的基业。

  《太玄经》(汉杨雄的《太玄经》是本跟《周易》齐名的易书,前面对《太玄经》没有说明,我这里补充解释一下了)八十一首中的第二首《周》首是讲述德行反思行走道路的一首。首辞曰“阳气周神而反乎始”,阳气自外周而回归于中始,象征人的反思以及回返道路。故而杨雄自己的《玄冲》解释说:“周复乎德”,复即返也。《周》首共有九赞(《太玄经》的“首”就如《易经》的卦,“赞”就如《易经》的爻),次三赞曰:“出我入我,吉凶之魁。”言人的自己祸福皆在于自己所造也。三属木代表卯,卯为出;魁头也,也代表地支戌,魁宿在于戌位,戌属阳气收入。故而地支卯戌六合,人的行为一出,别人的头便迎看到,所以你自己对人怎么做别人便经常用同样的行为反报与你。而地支戌位属乾卦,乾为天,所以天同样也在用相同的行为反报与你。所以千百年来百姓说的“头上有青天”、“举头三尺有神明”、“因果回报”的话语本就是易学的道理。

  《周》之次八赞曰:“还祸躬外,其祸不大”,在败德祸乱中人若能明智地回还退改,不计较一时的躬身利益,那么人虽然陷入了祸乱危险,但是毕竟造成的祸果也不大,幸而得存了。

  而《周》最后一赞上九赞曰:“还于丧,或弃之行”。当最后到了必然的丧败的时候,这时人虽然想还身,但是你以前从不悔改不停止的败德行为,已被民众彻底鄙弃,故而你现在即使终于想悔改了也益处不大了。这就如陈sui扁到了监狱里的时候一样。故而那些近身的利益经常让人迷失方向,小利益怕损失变成了大利益损失,大利益怕损失变成了身心完全损失。人生何苦怕“回一次头呢?”
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:47 | 显示全部楼层
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(下面这篇是我在元亨网站测字解梦版一个我开的“解签诗楼”主题里其中我一个帖子论述我本人对汉著名儒家杨雄的观点,现在继续转帖到这里)

  杨雄即是西汉末年的那位著名的大儒家,写出精彩绝伦的易书《太玄经》的那位。王莽篡汉时,杨雄在王莽朝中还当有大夫这样的中下级官职。是以朱熹等以及那首诗对杨雄有所“腹诽”,以为杨雄纵然才华极高和是个宣扬儒家思想的大儒士,但是做了王莽的官终究也是属“失节”而不太可取了。其实这是所谓的“刻板僵化的道学思想”对杨雄价值判断的极大误解。许多所谓的“道学家”好象认为若是国君领导是个昏君或暴君,那么则那些臣子们则是应该都“解甲归田”而去方是属“好臣子”。其实这个国家并非只是单属国君一人的,国家的政权牵涉到无数的百姓休戚,抛弃昏君而去做那些“高高挂起”两不相关的人而任凭国君更昏庸地施政让百姓更加“水深火热”,何如留下来做个“补偏救弊”的好臣子?虽然现在这个昏君是个很难谏说劝导的人,但就如《周易-蹇》卦六二爻辞所说的“王臣蹇蹇,匪躬之故”,“蹇蹇”即是“难之又难”的意思,现在这位“王臣”为何甘愿“难之又难”做谏导昏君的好臣子?只因他并非是单为了自身的躬身利益也(《帛书周易》本“躬”字也做“今”字,不过“匪今”和“匪躬”的含义也是相类的,“匪今”即是不计较今下眼前利益也),是以爻辞《象传》最后介绍说“终无尤也”,指的是这样的献身国家的精神能为国家免去不少尤咎也。然后《易经-系辞》解释《否》卦九五爻爻辞也这样说“危者安其位也,亡者保其存也,乱者有其治也”,《否》卦象征的是天地闭塞混乱时的情况,就如有一个昏暴之君的乱世。但是“危者安其位也”国家危乱良臣还愿意安处在官职位置上是因为何故?乃是“亡者保其存也,乱者有其治也”,要尽量地使国家在丧亡之中保存几个百姓群众和国家财富等国家的基本,使国家虽然乱也多少有些治理秩序。是以这样最后便能成了《系辞》后面说的“身安而国家可保也”铭刻了其中自有的许多功绩。杨雄晚年侍从王莽之朝,主要是有两方面的缘故。一方面他仍然在自己的职位和文章里极心辛苦地宣说儒家治国思想,希望自己微薄的力量能给朝廷带来一些治理贡献。另一方面则是为了那本他倾注毕生无数心血的《太玄经》,《太玄经》这本不逊于《易经》的伟大易书讲述的中心哲理就是“天道不违于人道”的伟大哲理。为什么杨雄要去探寻这个哲理或者说真理呢?因为杨雄意识到要对百姓做真正的教化,纯讲儒家的“人道”以及单是用天道的所谓“恐吓”是不行的,老是“仁义道德”说这些人道话语对那些一心要“信狠”的人有何劝说益处?若是说“天道”嘛虽然有时是会让人产生“畏惧感觉”,但是所谓“天道远人道近”,有的人总以为天道虚远不必去管还不如注意眼前的利益。是以唯有发现天道和人道彼此之间有丝丝密切相关的哲理,用天道和人道二者来完美结合,百姓发现“天道不离人道”便会感畏“头上有青天”,发现“人道不离天道”便会对生活应该的道德品行有信任和信心。所以真正的伟大教化就在这里产生。杨雄写《太玄经》如痴如醉的儒家心思也在这里。而杨雄作为一个文人,写出这么精彩稀罕的《太玄经》也不是几个年份里就能的事情,需要无数年份日子的悟想和准备以至最后的写作,这极多年份的日子里杨雄总不能天天“喝风吃露”的吧,所以他需要一个小小官职赚一点俸禄来养自身。是以杨雄便在王莽朝中保留了那个中下官职了。纵然杨雄侍身于王莽朝中,但是杨雄也从没有做过什么有值得指责的所谓“奸臣之行”,反而仍旧是上面我说到尽自己的微薄力量做一个“蹇蹇王臣”的应该贡献。
  
  所以我认为杨雄是一个真正的伟人,后人的许多称赞是符实的,朱熹等的那些一部分“侍从王莽朝”的批评其实是比较片面的。就如杜甫一样,虽然也在安史之乱中被抓去做了短时间的“伪官”,但他仍然是伟大的关心民瘼的“诗圣”。相比杨雄和杜甫,我是平庸非常多的人了,但是我非常欣赏和愿意学习他们的儒家思想和文学救世努力。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:50 | 显示全部楼层
前面各篇文章里面除了少数几篇是我较早在2008年的时候用“筱园听雨”的网名发表和跟帖在国学论坛里面的外,都是发表和跟帖在我们本元亨网站的文章。
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 楼主| 发表于 2010-2-19 14:27 | 显示全部楼层
本帖最后由 小溪听雨 于 2010-2-19 14:40 编辑

《复归人生正道》
(这篇是我在龙隐论坛“休闲版块”里对一个网友发出的叫《绝望》的主题里我的两个跟帖)

易学和八字学里面讲到五行“绝处逢生”(如木“死绝”于地支申酉,申酉过后很快则转到亥水处的“木的长生”了)。这个五行“绝处逢生”的哲理象征着,过去的“老路”该让它过去的是应该做一些必要的“抛弃”的,人不能“在一条绳上捆死”,所谓许多人都是“人生不如意者十之八九”,人生的某些目的何必一定要“非达到不可”,纵然有的那些真正的“气盖世的英雄”,最后达到了目的后也成了“赢了江山却输了一身血肉”。我们这里的民间俗语老人也经常说“人要会甘愿输赢”,此处的“甘输赢”我们这里指“不怕服输”的意思。所以与其在过去那条老路做没有尽头的身心疲惫的折腾,何如重新去走另外一条有益有善的其它新道路?人生的关键不是为了“输赢”的“du博”,而是耐心的在各条事业道路生活等一点一滴的积累。

《周易》有个《复》卦,复即是回返的意思也。《复》卦的上六爻说“迷复,凶,有灾眚,用行师,终有大败。以其国君凶,至于十年不克征”,讲的就是过去的那条老路已经明显很不适宜去走了,但是人偏偏要凭意气执意回去走那条路,故而人便在这条道路上迷失了。然后做为那个“国君”的领导人物,因为无法被下属等类的劝说或制约,便牵带许多徒众跟随他在那条“迷复”的道路上覆败而去,国家的许多资源人力都葬送在这条道路上了,于是以后他自然十年里没有了征战的能力,国力很衰弱,自然会受到另外遇到的许多窥视的其他国家的欺凌了。这就是“以其想赢还不如甘愿去输”的道理。因为每个人人生里会遇到的敌人经常都会有许多方,并非就是眼前这个一心盯看的所谓“敌人”就是你输赢的关键,以其把许多资本埋送到眼前的这条道路然后自己没有了可夸耀的“实力”后,遇到许多社会固有的立心不善的人的“讹诈和掠夺”这样的更大的痛苦,还不如保留住自己的资本,学会“握手言和”的哲理。

《春秋左传-襄公二十八年》里郑国子大叔这个人也根据周易《复》卦的这个上六爻辞来论述当时的那位楚国国君,子大叔说“不修其政德,而贪眛于诸侯,以逞其愿,欲久,得乎?《周易》有之,在《复》之《颐》(《复》之《颐》此指《复》卦的上六爻),曰‘迷复凶’。其楚子之谓乎?欲复其愿,而弃其本,复无所归,是谓迷复。能无凶乎?”
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 楼主| 发表于 2010-2-19 14:30 | 显示全部楼层
《鼓励策略和忧恐策略》
(这是元亨休闲娱乐板块里面我对“维纳斯”版主的一个主题里的跟帖)

  支持一下维维的好书。(注:这是指“维纳斯”版主推荐的一本讲自我鼓励和勉慰的事业追求书)

  书中讲到的是一种自我鼓励的人生哲理和心理哲理,这种方法适宜于那种性格虚弱(或者用易学的话语来说则是日元弱需要用印、比相助的命局的人)但是心中又能立下正确人生理想的人,故而书中的这种心理鼓励和悟解会对他们的人生很有帮助。不过对于那些性格过强(易学的角度来说则是日元强不能用印比的命局的人,也包括某些从弱格和从强格——从的格局的人性格经常会有所偏,“性格过强”并非就是指日元旺的,有时“从弱”格的人也会产生“性格脾气强”外在现象,“极则生反”的缘故也),特别是人生目标立得不太正当又属性格强的人这些人来说,这些过度的自我鼓励和安慰有时反而对于人生不利,就如这样鼓励安慰的印比会对他(她)的日元“旺上加旺”反而更失衡而不利一样。故而对后面这种类型的人反而需要一些“忧伤心理和恐惧心理”更能对他们人生和事业有利,所谓“生于忧患”也,忧伤和恐惧象征八字的“官”,官也是人事业的“禄”,特别是对日元强需官杀克制做用神的更是如此。

  而那种“性格平和”八字平和类型的人就用平和的心理处理方式去把握,不必强调“时时寻找心中快乐”也不必强调要懂得会经常“忧伤恐惧”,所谓“至道淡然”,平凡的生活也是“真”。人生要有“大幸福”有时也要经过大忧患,他们彼此之间总是相邻得很近的。是以虽然没有“大幸福”,但是终究也没有“大忧患”,这样过着“小日子”的未尝也不是许多百姓本身的“平淡中的幸福”。故而平淡心态以至平凡心态未尝也不是很有益。人生有的自然也应该立下某些“大理想”的,但是若是想立下“大理想”那则必须要有迎接那些必然遇到的风浪以至长久风浪磨难的准备,然后过后获得人生真质后你方有资格享受那些风浪后的幸福。
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 楼主| 发表于 2010-2-19 14:32 | 显示全部楼层
《生活要先学会做做样子开始》
(元亨原创版里面我写的一个主题)

  生活里人心百端,理解各不相同,有时不少一部分普通百姓的心理会反感某些所谓的“做秀”,无非就是百姓们想“你我也不过大都是凡人,未尝没有某些彼此可见和猜测得到的缺点和人性弱点,所以你这些“秀出”许多你所谓“美好真善”的话语和“舞台展示的行为”,未尝不让人觉得含有相当部分的“虚伪”。是啊,世界上纯粹的立心真善和善行恒久坚持的人群众人数也确实是不多的,大多部分的是那种“不太善也不太恶”的平凡的人,故而说实话“作秀”的人未尝不也有明白现在自己这些“纯粹的展示”未尝就是自己心态的全部,其中未尝没有一部分跟自己的心有“伪”。“菩萨心肠”没有经过长久的人生摸爬锻炼也不是人能容易形成的,就如旧社会里也出现许多的爱国者,但也是因为那种磨难社会的现实而呼唤培养出来的啊。而现在我们是处在平常普通的社会状态,故而“崇高思想的人”的出现人数是要比旧社会里那种状况少不少。而现在问题是我们从人生锻炼里以及文化教诲和哲理思悟里明白了许多“人生应该善德”的益处,这有时也是我们自愿去“作秀”付出不少行为中自有的辛苦的缘故之一,纵然“做秀”的事情带有一部分“心中的伪”,甚至“一半的伪”等这种情况。但是社会的事情和愿望总是要先从“做做样子”开始的,所谓《周易》说的“有形了方见有吉凶”,人连“做做样子”都不愿意去做,那么世间真善的许多事情就更不容易成就了。善是不能“只藏在心思里的”,佛经里说到“菩萨行”讲的就是佛经的智慧终究要回归到“行”里面方有最后的实质收获。是以纵然自己“说善话、秀善行”的时候觉得跟自己的内心有一部分伪,但是要知道这样“做做样子”或者说“秀”正是人生真善的开始啊。大人教娃娃人生道理和生活工作技术等这些有益的东西的时候,娃娃懵懂的心未尝就体会到其中的实在益处,刚开始时娃娃甚至也因为“厌倦学习”而认为违心烦恼了呢?但是人最后也总要“先学着去做”。若是世间的事情总是凭着“心中自然和放纵的心态感觉”去处理,那么人类祖先万千年里就不会一直讲述教育的重要性的,包括那些某些极端方面的所谓“棍棒教育”有时未尝不也是会带来以后的某些幸福。世间外在事情的真和益,并非是“你心中真有想了才是‘属符合事情的真的’”。所以我说“人愿意去作秀一些善事”这本身就是自己善人境界的开始,以及社会美好教化的开端。然后要记住现在的作秀诚是心中还“带着伪的一部分”,但是所谓《周易》说的“情伪相感而利害生”,克制自己的“伪心”努力去建立心中美好的花园以及社会的美好花园,终有一天“天道酬勤”总有自己应该必然的好回报的,所谓“你把善和微笑送给人家,人家自然也会把善和微笑送给你”,人都是有心有血有肉的,其实没有几个是纯粹的“冷血动物”,故而当人在以后适当的长时里面去发现“克制伪心去做善”确实是有人生的好回报的时候,那么人的“伪心”也便会慢慢地变成许多真心了。所以这叫做“在实践中发现真理”。是以《周易》里讲到某些所谓“伪”的行为也是很有益处的,《谦》卦的六四爻辞说“无不利,撝谦”。“撝谦”此处就是说克制自己的心情的原始躁动而去学习一个谦德君子的做法。和《易经》齐名的杨雄《太玄经》里也在五行说数里面讲到各种五行象征的人的有益的“伪”的行为,书中用“撝”字来代替,如“肃、义、哲、谋、圣”这些的说法,这里的“伪”和“撝”并非是讲人去诡诈诈骗这些,而是说人懂得了某些行为和素质的好益处,那么现在自己起初去做这些事情虽然不是内心自然的流露,但是人用克制心努力去效法学习,这样的“撝”慢慢地后来便化为有形可见的益处了。
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发表于 2017-2-22 18:16 | 显示全部楼层
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发表于 2017-11-26 10:43 | 显示全部楼层
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