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楼主: 小溪听雨

过去在本站自己的主题以及跟帖里我的易文原创文章

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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:19 | 显示全部楼层
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《太极、两仪、三才、四象、五行的浅说》


        这篇文章记得是我在国学论坛用“筱园听雨”的网名发表的。

    易学的基本原理有:太极、两仪、三才、四象、五行。它涵盖了哲学的的五个思想支柱:

    太极是我们研究的世界或面对的任何一个研究对象,暂无特征可言,故以太极言之。

    所有的研究根始都起于区别,于是我们提出了“两仪”说。两仪即是阴阳,所谓阴阳即是两种性质完全相反的事物。阴阳互相对立,又在对立中互证对方,所谓“有无相生、难易相成、长短相形、高下相盈。。。。。。”(《老子》)。区别是认识论的根始。

    万物的性质互有区别,但是世界上并无纯一的物质,也就是说万物都是互含的,所谓“阴中有阳,阳中有阴”——故而我们提出了“三才”说,所谓三才即是“天、地、人”:天是阳,地是阴,人则是兼含天地阴阳的调和物或曰过渡物,此处的“人”并非指生物学的和我们一样的自然人,乃指一切性质双兼之物。

     万物有特含的性质,但万物并非是静态的,它的性质时刻都在变化的,也就是说万物是动态的万物——于是我们提出了“四象”说,所谓四象即是“少阳、老阳、少阴、老阴”它的默含律是“少阳变化后化为老阳,老阳化为少阴,少阴化为老阴,老阴再化为少阳”。四象代表万物“生长、壮盛、衰落、死亡”四个阶段。少阳化为老阳、少阴化为老阴是万物变化的量变,老阳化为少阴、老阴化为少阳是万物变化的质变。四象常用“春夏秋冬”来比喻。

     最后,我们发现万物的变化是有限度的,“飘风不终朝,骤雨不终日”(《老子》),也就是说万物的变化是有平衡点的——于是我们提出了“五行”说,五行即是金、木、水、火、土。(同前述三才的“人”一样,金木水火土也是指五种不同性质以及五种不同阶段的事物,并非只是生活中的水火等物。)五行的本质是“生克”(木火土金水木依次相生,木土水火金木依次相克),生克体现着万物五行之间的制衡和平衡。

——有了五行思想,我们就可以着手探讨处理这个太极世界了。

——五行中含有四象,四象中含有三才,三才中含有两仪,最后同归于太极。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:20 | 显示全部楼层
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《论岁始以立春还是以冬至》


  这是我在国学论坛用“筱园听雨”的网名跟帖“子平先生”网友的文章,也曾经在龙隐论坛转帖过。

  年柱划分以冬至为准,还是以立春为准,确有两说分争。然主流派是主张立春的。冬至说行于近世(或说近一、二百年来)。冬至说远可上溯古老的周历,同时冬至后阳气始生、一阳复起的原理也是冬至说的理论根源。

  然而我们需要明白天文历算之理,或者说明白古时的天文历算之理。——年即岁也,古时以岁星(木星)记岁,岁星绕日一周几乎等于十二年,故而古人把岁星在黄道上的十二方位纪之为十二岁星年,以岁星在南斗、牵牛为始分别依次称之为“星纪”、“玄枵”、“陬訾”、“降娄”、“大梁”、“实沈”、“鹑首”、“鹑火”、“鹑尾”、“寿星”、“大火”、“析木”。比如岁星在井、鬼二宿则称“岁在鹑首”,又如岁星在氐、房、心三宿则称“岁在大火”。上面所列举的十二岁星方位名分别配地支的“丑、子、亥、戌、酉、申、未、午、巳、辰、卯、寅”,岁在大火即是岁在卯,氐、房、心宿即是卯位。

  为了使岁星的作用与月令一致(这是我的观点),古人发展了“太岁”的理论学说。太岁是一个假想的星体,太岁源于岁星。当岁星在丑位时,太岁在寅位;岁星在子位时,太岁在卯位;岁星在亥位时,太岁在辰位。。。。。。如此岁星逆行十二地支,太岁顺行十二地支。我们现在接触的年柱地支皆指太岁,年支是有天文根据的,如今年年支在子,则我们知道木星大致氐、房、心宿左右(当然由于木星绕日一周并非100%的等于十二年,故而会有一些误差,此则另当别论。)。——太岁原理可参阅《史记-天官书》和《淮南子-天文训》。

  明白了上述知识后,我们知道岁星和太岁是始于丑寅之交而后分别一个逆行一个顺行的。故而《周易-说卦》曰“艮,东北之卦也,岁之所从终而所从始也”,丑寅即是代表东北方艮卦,太岁终于丑始于寅。丑寅之交即是立春。

  所以《春秋左传》上古易家评论古历时说“夏历得天”(夏历以寅为岁首),即是说夏历符合了天体运行的规律。

  所以古人最后认定以立春为一年之始,这是先人们长期的合理总结。

  本人倾向于不认同冬至岁始说。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:21 | 显示全部楼层
《论“天机不可泄露”》


  这篇记得也是我用“筱园听雨”网名发表在国学论坛的。

  对于“天机不可泄露”者,许多人好像觉得讲出了(或说预测出)那些后来未发生的事情,有某种意义上的“冒犯天条”之罪,故而“不可泄露”,似乎有点神秘的样子。

  但是天机完全可以泄露,只要我们明白其中(或者说下述)的道理。

  孔子在《易经-系辞》中讲解《大有》卦六五爻爻辞“自天右之,吉,无不利”时说:“佑之者,助也。天之所助者,顺也。人之所助者信也。履信思乎顺,以尚贤。是以自天佑之,吉无不利也。”

  健而明曰“大有”。乾为壮盛丰富,离为文明辨察。六五爻象征之义,乃言道德和知识积累到了比较博大丰富之时,能敏锐和客观地把握住自然和社会的规律。由于能顺合这象征天道的自然社会规律,这时若把“天”比喻做一个人格化的对象,“天”就会如好朋友一样来帮助他。而对于现实中他周围的人们来说,因为他指出的道理总是可征可信,人们便会服从他。得到人民的信服,未来的社会自然发展又应验了他指明的方向,但是这个可称“伟人”的他却并不骄傲自得,他仍然好学且尊重崇尚其他有知识的人。所以卦爻说他是“自天右之,吉无不利”。

  我们来以易卦之理分析六五爻。乾为天,六五居乾之上,又以阴爻而得乾阳爻的亲比,故曰“顺天”。二、五为中爻人位,二五阴阳相应,故曰“信人”。上九为贤人,六五居五位天位,又能以柔和之爻比承上九,故曰“尚贤”。

  那么,所谓“泄露天机”而获殃者。首先乃是其本领并未到家,未曾苦练就妄作“出道”指导,并且不谦虚指明易道深奥而己有所不及之理,于是他的所谓“预测”和现实相伪,为己预测则破己之资财,为人预测则破人之资财。其次,纵是他的预测有时也有说中的部分,但是他指导他人为之行使的方法和步骤却是不合“人道之信”,如教人坐待“天福下掉”而不是学本领于创造机会,教人邪术邪法以避祸而不是教人行善修身于避祸,甚至以为后将有财禄而教人为非作歹以求之等。最后,没有“尚贤”之德,自己略有小才术,便以为获得“无上正等正觉”,傲物侮人。不知易道广大,自然科学知识也和易道相通,社会上每一学科的知识人其实都应该尊重以致学习的。

  所以,没有则已,若是有了《大有》六五爻德的人,纵是“天机”条条皆泄,又何咎之有?只要我们刻苦钻研学识,努力增加道德修养,就如春秋左传所说:贤人君子,天下唯恐其不言。若其有言,就如大地有百川湖泊一样,义利之所产生也。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:22 | 显示全部楼层
《论恒卦和信念信仰》


  这个文章记不太清,大概不是在国学论坛我用“筱园听雨”网名的跟帖就一定是我在元亨网用“小溪听雨”网名的跟帖。

  《易经》上有一卦有关联到如何对待信仰的问题,那就是《恒》卦。

  巽以动曰恒,也就是说心中信齐定一个目标而后以之做为人生运作的指导,这就是恒的本象。恒即久也,孔子说“日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成。”也就是说,我们若是要有一个恒久的信念和行动。那么首先当明白天道,也就是自然和社会的合理规律,顺合天道就如日月附着在天上便会久照而明一样。其次,恒守信念却又不能固执不化,应随社会的合理潮流而有所变通,就如春夏秋冬四时变化而能成就不同事物的功能一样。所以明圣有德的人以之恒久其道成就他的事业而让天下人民感化顺成。

  恒之初六曰“浚恒,贞凶,无攸利”,盖言信念贪大,始而求深,知动而不知止,力不堪而凶也。

  恒之九二曰“悔亡”,则执取信念能择中而守,不偏不颇也。

  九三曰“不恒其德,或承之羞,贞吝”,盖有恒之信念,信念宜当合于德义,德义亦当常守不懈。恒事无德,  后之羞吝可见矣。

  九四曰“田无禽”,孔子说是因为虽有信念,但动作时不依照自己和环境的客观情况,是以劳而无功也。

  六五曰“恒其德,贞妇人吉,夫子凶”,盖事业得成之时,谦虚顺和以守则事业久成吉,骄傲刚强则容易颠覆失败。妇人柔顺,夫子刚强也。

  上六曰“振恒凶”,则贪得,固执一方,不顺时以调整变化,是以固守越久损失越大也。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:23 | 显示全部楼层
《命运》


  真正的命运经常有不少不可抗拒的必然性,但是我们绝不能由此把他定义到“一饮一啄莫非前定”的无限扩大命定型。肺炎在十九世纪前是个必死绝症,而在如今则非其然了。所以我们应该如下比喻这样看待命运:命运规定了您要患肺炎,这大致是无可奈何的,但是死不死则涉及到您所处的社会历史时空因素了。结合一下八字学来说吧,特定大运流年月建的时点决定肺炎的发生,但是大运流年月建并非是停顿不前的,不利年月过去到了有利年月,则肺炎自然能渐渐康复。所以此时比较关键的因素是当时的医学等社会因素,能否让您度过那段不幸年月。古代医学延长不了一二年病期寿命,而现代来延长那段一二年时间则比较容易了,所以我们得以肺炎不死。我们现在的肺炎不死和古代的肺炎而死,并非是说两种命运学有何理论的不同,而正是因为我前面所说的社会历史人力因素。

  最后,我们应该如何对待命运呢?《易经》说过“先天而天弗违,后天而奉天时”,这句《乾卦-文言》中所述的大人之德正是阐释了我们应该采取的命运方针。我们事先了解了天道自然社会规律情况(也可把这称做命运),那么驾御他时则不要违背他的自然规律——此为先天方针。而对于那些已然的社会现实,我们应该顺其四时变化而因革得当——此为后天方针。

《易经》六十四卦无不在强调顺时的伟大意义,如《彖传》所讲的“与时消息”、“时义大矣哉”、“以时升”、“四时变化而能久成”等等比比皆是。而所谓天道不违于人道、“天听自我民听,天视自我民视”(《尚书》)。知道了命运的必然存在,并非是让我们处处“听天由命”,孔子在六十四个《大象传》给我们讲解了后天人力面对和努力方向。是以“大哉乾元,万物资始,乃统天”,对于命运代表的天我们要驾御他(统驾御也)。除了驾御他外,我们又不要违背他,是以“至哉坤元,万物资生,乃顺承天”,此为坤卦的顺承之道。

  最后我确信的易学哲理是:易学八字命运等不违于人道哲理,就如孔子的《易传》是用儒家人文思想解释《易经》一样。相信有命运,最后则发现祸福的产生都是人道的因果。所以若是明了易学,把领悟的真正易学哲理为自己人生做助益诚然很好,若是不太懂易学,则也没关系,坚定贞固地走人间善道就是了,因为我说过人间善道即是易学。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:24 | 显示全部楼层
《论“气场相克”的某些说法》


   人跟人之间可能是有一些气场影响的。但是我们绝对不能因为这些所谓的“克”而采取不合普通人际常理、以致不合人道的处世和对待方针。特别有时对待的是自己的亲人。因为一个人命运流年走到了特定的时候,虽然某些他人的气场对这人不好,但并非你把他“消灭”掉你就万事大吉了。因为命运时空对人是大部分已注定的,您即使把那位前面所述的所谓“克”你的人“解决”了,您仍旧还会遇到另一位和您有所谓“克”的人,躲过了初一躲不过十五。因为气场更重要的是在“天的气场”而不是“人的气场”,所谓干支五行,天体运行的反映也——如“岁”和木星运行的关系,“月建”和月球以及地球公转的关系,“时”和地球自转的关系等等这些。所以乐天知命并非是叫我们抗天而行,我们总是要遵循人道之理和人道之德来行事的。《易经》六十四卦孔子在《大象传》都提出了用人道人理人德的方法来对待易卦象征的天道。如“自强不息”、“厚德载物”、“赈民育德”、“容民蓄众”等等充满人性思维的易道哲理。故而《尚书》说“天听自我民听,天视自我民视”,天道是不违于人道的。所以做为一位极为明了易学的思想家,孔子对他的学生说我掌握了易学,并非是同商末世纣王的那些卜筮者,以为掌握了所谓的“易学”,就可以用来为自己谋求不当的享乐,以致不管百姓愤怨而自称什么“天命在我”。真正的深邃易理者,其实都是执守百姓共德而矢志不移的,就如孔子和文王、周公。

  把话再谈回来吧,如果觉得某位的气场对本人不利,那么您可以稍微避让以不和他经常接触,待到自己过了那几个不利的流年或流月,以后仍然可以相处不妨(长期相克的气场是几乎很少的,通常只是在几个流年和流月),但是我们此外对待那个人时仍然应该平和有礼。

  每个人人生中都有好几次命运关卡,只有那些善守人道常德的人才会把关卡一次次都度过(直到那谁也躲不过的最后一次),那些妄行不守常德者经常第一次关卡就没有躲过。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:25 | 显示全部楼层
八字终身运程详批
下面这一贴是今天我用“筱园听雨”网名刚发表在国学论坛的,也转帖到这里。

《易经-说卦》里面讲到的八卦方位次序的来历——

  《易经-说卦》里面讲到了八卦方位,即左旋次序依次震属东方、巽属东南、离属正南、坤属西南、兑属正西、乾属西北、坎属正北、艮属东北这样的说法。这个八卦方位原理是如何来的呢?我认为是这样的:

  首先乾、坎、艮、震属男子阳卦,巽、离、坤、兑属女子阴卦,故而乾坎艮震相连和巽离坤兑相连各占一边,此即“一阴一阳之谓道”的原理。

  然后为何巽、离、坤、兑这些女子阴卦的次序是这样排的呢?因为这关系到卦的五行原理——巽为木、离为火、坤为土、兑为金,五行木、火、土、金依次相生,故而这四个卦序这样排了。

  而乾、坎、艮、震卦的五行依次为金、水、土、木,金水木相生的次序符合了,唯有艮卦土不符合,照五行相生的次序,艮卦土本来是要排到乾金之前的,但是为何排到了水木之间的东北方位呢?这是因为五行“冲对”的原理——水火对冲,故而坎卦水居正北和离卦火正南相对;震卦木正东和兑卦金正西相对,乾卦金西北和巽卦木东南相对。而五行的土乃属中央的五行,没有其它五行和之相对,乃是本身土自己相对,故而坤卦土居西南,和它相对的东北方向便以艮卦土居之了。

——讲述作者:赖建胜
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:26 | 显示全部楼层
八字终身运程详批
补充一下上面27楼的:正东的震卦和正西的兑卦相对、东南的巽卦和西北的乾卦相对,是因为木金对冲的缘故。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:27 | 显示全部楼层
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在地支中土经常散处在五行之间,并非就一定按照五行相生的次序而排列,如辰、戌、丑之土就是这样散处在四季月间,这是五行土的特殊性。故而艮卦之土散处在东北方位,以和坤卦之土对冲相对,这未尝也不是合理的例外。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:28 | 显示全部楼层
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《君子为什么知道应该“好色不淫”、“好乐无荒”》


  所有的人都含有动物的本质,喜欢美好异性本是天生,所以不怪“君子也有好色之时”,但是君子为什么能把“好色”控制在思维等方面而不去付出行动,就是唯有君子方深刻地看出了“色”后面藏着巨大的毒害——不管是“有条件去好色”还是“没条件去好色”的人,陷入“色”中总是身危名害的,所谓快乐而后经常有痛苦伴来(就如痛苦而后也会随伴快乐而来的道理一样,相反相成的道理)。故而《易经-归妹》卦讲的是欲恋的卦,但是到了最后的阶段——上六爻的时候,却是“女承筐无实,士刲羊无血,凶”凶危结果。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:29 | 显示全部楼层
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《太玄经-乐》首里讲到的快乐哲理

汉杨雄的《太玄经》是一本跟《周易》齐名的易书,在里面的《乐》首里讲到很有益的快乐哲理(《太玄经》共有81首,《乐》是其中的一首,《太玄经》的首就如《周易》64卦的卦一样。)。《乐》首里总共有9赞,“赞”就如《易经》的爻一样。而“赞”后面的“测曰”就如《易经》爻辞后的“象曰”一样。
现在我就来讲赞辞(包括“测曰”句子里讲的)里面含有的快乐哲理。

初一赞曰“独乐款款,及不远”——和人分享的快乐才真正开心,故而虽然心中独自暗喜,但所喜之事不敢见人,因此快乐终究也是不久远。测曰“淫其内也”也讲的是内心不正故而快乐不真。

次二赞曰“乐不可知,辰于天”——快乐其实不必刻意去寻找,每天积累我们自己的善缘和实行,以后意外不可知的快乐便会伴随而来。“辰”日月之合也,“辰于天”象征顺天而行的每日的积累实行。故测曰“以时岁也”,时顺也,言顺从天时岁月。

次三赞曰“不宴不雅,‘口+枭’(此字打不出来,乃是“枭”字再加“口”字旁合起来的字,意思类同于“嚣”)呱哑咋,号咷倚户”——此言快乐不遵从礼节,恣意放纵,故而现在虽然开心地笑得呱呱叫,但是以后的号咷之哭也将暗随而来了。

次四赞曰“拂其系,绝其‘系+嶲’(此字乃是绞丝旁再加“嶲”合起来的字,网绳的意思),佚厥心”——此比喻快乐经常是经历过痛苦摆脱后而得来的(系绳比喻牵系人的坎坷磨难,拂摆脱也,绝断绝也),所以那些没有体验过坎坷痛苦的人也经常体验不到舒心快乐的滋味。

次五赞曰“钟鼓喈喈,管弦‘口+齐’(此字乃是“口”加“齐”合起来的字,哀思声音的意思)‘口+齐’,或承之衰”——此言只顾自己快乐,不管别人伤心,就如钟鼓和管弦声音不合拍一样,是以现在虽然看似事业鼎盛有福,但是以后的衰败也即将跟随而来了。

次六赞曰“大乐无间,民神禽鸟之般”——此言与民众百姓同乐,善道得到万民的称赞,那么这是世间最大的快乐,就如神仙和鸟飞翔在天空那样舒畅美好的感觉。

次七赞曰“人嘻鬼嘻,天要之期”——此言歧视他人,把他人不幸和卑弱等当做自己嘲笑取乐的对象,但是就如《易经》讲的“天道亏盈而益谦,鬼神害盈而福谦”一样,现在你嘻嘻嘲笑他人,暗中则未尝不也有人在嘻嘻笑你无德,鬼神象征暗中的人际气场和心理也。故而天也必然约定了你以后事业和生活同样也要被人笑的时期。

次八赞曰“嘻嘻自惧,亡彼愆虞”——此言知错能降,不必为着现在的小面子等着别人“送台阶”这类方放下架子而退让,君子知道能屈能伸、正确面对错误的哲理,自己就寻找台阶而降了。是以人便不会养成以后更大的过错而让自己更下不了台。所以人有时该不快乐的时候也需忍受一下子的,若是总是想舒心的快乐,在错误的道路上越撑越久,那么现在“小不忍”了一时的忧烦,那么以后“大不忍”的事情反而会更多的。

上九赞曰:“极乐之几,不移日而悲,则哭泣之嗟资”——此言生活里不会学会守平淡,每天总要过“寻乐子”的生活,不管现在自己工作生活等已暗藏许多危机,自己其实没有太多“可乐子”的资本了。故而乃是没有“忧患意识”,不久忧患必将到来的时候,必然有许多哭泣伤心也。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:30 | 显示全部楼层
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《不求胜利》


围棋大师吴清源讲到“下棋要有‘平常心’”,不好胜即是平常心重要的一方面也,是以叫做“流水不争先”。当人融入了“一定要胜”的功利主义胜负感觉了后,就如易学讲的产生“气场相违”一样,棋感便经常不得正当,错步会越走越多。人生何尝也不是这样,老子说“不以天下先”,生活的幸福为的是永久一生的幸福以至长虑的儿孙的幸福。下棋胜个几次许多人都很容易,但是为何有“平常心”的那些大师方年年胜利、世界冠军收获多多?就是因为目光久远,在棋道上关键有益的是棋艺,每次下棋输赢不重要,关键的是自己的棋艺下了这次后有没有某些方面的进展。若是有一次次的技术积累,那么现在几年纵然输了几千盘,过后你却便会赢上几万盘。
所以人生也是同样,人以后的幸福在于自己的素质和道德积累,故而每天积累自己的素质和品德即是后来自己能“顺天应人成就事业展人生抱负和贡献”的阶梯。若是只是想眼前的某些“一定要的胜利”,那其实谁都也不是很容易,闽南俗语说“孱孱马也有一步踢”,大不了人“不按规则来”,用闽南同样的俗语说的“横柴堵进灶”的方式总也是能强赢的。但是只因为这样败坏了自己的品德、败坏了自己无形中以后事业的家底,如此的“胜利”有何益处?所以“吉人天相”意味着真正的吉人都是很少走偏激的道路的。著名的易书《太玄经-周》首之次三讲到“出我入我,吉凶之魁”,祸福经常是人自造自受的。所以走中正道路不邪曲的人方是真正的吉人。就比如讲那些各朝代的开国将军来说,推翻前代的暴政未尝不是合法正义,但是毕竟是动刀动枪杀了许多人的这些不平和方式,犯了古人说的“兵者凶器”的哲理含义,故而国家建立后照理说是事业成功了应该得享受了,但是最后在历史记载里却反而许多“不得善终”呢?正义的事情走偏激的方式也有这些缺憾,何况那些不正义的事情又去走偏激的方式?所以那些老人讲的许多“善恶有报”的例子不要总是认为是生活的“小说”罢了。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:31 | 显示全部楼层
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《步履位置》


见到了巨龙兄了,这个“天下有三危: 少德而多宠, 一危也; 才下而位高, 二危也; 身无大功而受厚禄, 三危也”好格言签名学习了 。每个人应该清醒自己合适的位置,就如人的步履慎重身方不倒跌一样,是以《周易-履》卦《系辞》曰“履,德之基也”,《大象传》曰“君子以辨上下,定民志”,“上下”即是自己应该所处的位置也。所以孔子也在《论语》里这样说“富贵如可求,虽执鞭之士吾亦为之,若不可求,则从吾所好(指儒家的人道实践)”——“富贵若是随便可求,虽是赶马的仆役,我也愿意去做啊,但是为何不行,就是因为富贵是不可随便妄然占据的”。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:32 | 显示全部楼层
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下面是元亨“致中衡”网友的一个很有启发性的主题帖子,内容是:

《闲说五行八字恩怨情仇之“和亲政策”、“以德服人”、“子复母仇”、“养兵杀敌”等》

易学来源于自然,天干地支很多都是结合自然之象,八字根据五行的阴阳调和、五行生克制化,其可以表现为大自然中生生不息的环境,也可以是大千世界中人生百态。滚滚红尘,缘起缘灭,我们有缘认识父母妻儿、亲朋好友等至亲至今的人,也会遇到敌人小人与自己过不去。人在江湖,恩怨情仇会交织在一起。人与人之间会互相爱护,也会互相竞争。五行的天干地支,也是相生与相克并存,三合六合与刑冲破害是五行八字中的江湖世界。我们有时也可以自然生活之理去理解五行八字,这样理解起来会通俗易懂。
      我举几个生活中的例子来说五行八字的天干地支:
      一,“和亲政策”。和亲外交,是中国古代历史上一个外交战略。如秦汉年间,北方匈奴国逐渐兴盛,匈奴铁骑常常骚扰中国北方,给边境造成了危机。西汉初年,国力还在休养生息之时,没有多少物力财力与匈奴抗争,实行“和亲政策”,即汉朝皇帝以自己的女儿或者认民间女子为义女公主,远嫁匈奴大王单于为妻,以和亲的政策,换取汉匈两国的边境和睦。如“昭君出塞”,就是西汉王朝的和亲政策。
     我们都知道在八字中有天干五合:“甲己合、丙辛合、戊癸合、丁壬合、乙庚合”。那么天干五合的缘由何在呢?这就涉及了八字中的“和亲外交”。如《三命通会》中言:“东方甲乙木畏西方庚辛金克。甲属阳为兄,乙属阴为妹,甲兄遂将乙妹嫁金家,与庚为妻,所以乙与庚合。南方丙丁火畏北方壬癸水克。丙属阳为兄,丁属阴为妹,丙兄遂将丁妹嫁水家,与壬为妻,所以丁与壬合……”。
     举个八字例子:八字以甲木为日主,庚金为七杀,身弱杀强,庚金七杀透干直克甲木,给日主造成了很大危机。此时甲木很难与庚金分庭抗礼,就用一些好处利益贿赂庚金,让它止戈罢兵。乙木劫财为甲木之妹妹,如八字中乙庚同透,乙木是个美女,甲木就以妹妹乙木嫁给庚金七杀,庚金贪图乙木的美貌,贪合忘克,甲木也因为乙木妹妹的献身精神,获得了安全。
    和亲是一时的权宜之计,毕竟甲木日主是不愿长期保持这种屈辱妥协的姿态。甲木日主遇行运身旺时,就会以丙火食神或者联合甲乙比劫兄弟与七杀抗争,以获得最后的胜利,日主才可君临天下。这就好比汉朝初年,国力稍弱,汉朝实行和亲或者打合并施的外交政策。到得汉武帝时期,国力达到了鼎盛时期,将才辈出。汉武帝派大将军卫青、霍去病,兴师北伐,扬威大漠,直捣匈奴巢穴。自此匈奴由盛转衰,开始西迁北迁,汉朝边界得到了长治久安。
     二,“以德服人”。生活中,我们遇到小人或者敌人伤害自己时,贵人或者长辈朋友会保护我们,贵人可以做为敌我双方的调和中间人,可以帮忙用正义仁慈的道理来说服敌人,敌人如果明理,也会听取调解人的劝说,停止武力。
       在八字中,比如甲木七杀生于庚申辛酉官杀旺月,甲木遭到官杀围攻。“有杀先论杀”,逢杀看印,就是说八字杀旺,必须把首要任务放在制化七杀之上。壬癸水是甲木的印星母亲,母亲看到自己的儿子甲木被人欺负,出于母爱护佑子女,当然要帮忙去与庚金七杀谈判和解,就用仁慈高尚的方法来感化七杀使其和谐,以壬癸水来化去庚金七杀,这就是“众杀猖狂,一仁可化”,壬癸印星是以一种和平道义的手段,化去甲木的杀性,杀印相生,日主也因此获得平安。
     三,“以暴制暴”。面对无礼取闹的敌人,用大道理是难以说服它的。敌人步步进逼,日主也只能被迫抗争,与之周旋。
     比如,甲木遇庚金七杀无情相克,只好拿起武器与他作斗争。丙火食神是甲木的武器,用食神来制杀。在没有食神的情况下,命中有丁火伤官,命主不得已而用凶神,以暴制暴,用伤官制杀为贵。
    或者,甲木身弱杀旺,八字无食伤制杀。而局中有卯木羊刃,羊刃是甲木的兄弟可以帮忙合伙抗敌。羊刃同时也可以是一把利剑武器,甲木身弱被人欺负,于是拿起羊刃这把利剑护卫自己,羊刃架杀、兵来将挡。
   又或者,甲木身强可以用财官,乙木劫财透干,地支又遇卯木羊刃。羊刃会劫夺日主的财富,此时甲木需要官杀的帮助,用庚辛官杀来制住乙卯羊刃,护卫财富不被他人劫夺。
      伤官制杀、羊刃架杀、官杀制刃,都是以其人之道,还治其人之身,所以大凡这些八字多为军人武贵之命。
     四,“恩威并施“。三国时,蜀汉政权欲北伐恢复汉室江山,而蜀国南边的少数民族叛乱为患。诸葛亮亲入南国不毛之地,“七擒七纵孟获”。孟获感念诸葛亮用兵如神,且德高望重,于是臣服蜀汉。终其蜀汉一朝,即使在诸葛亮死后、蜀国衰弱之时,南方没有出现叛乱之事,这不能不说是诸葛亮的的功劳。一方面,诸葛亮以非凡的军事才华把孟获制得服服帖帖,另一方面又以道理法度来教化他,所以孟获对诸葛亮心服口服。
      八字中,比方甲木日主遇庚申辛酉杀旺为患,命中有丙火食神制杀,又有癸水印星化杀,制化得宜,日主稳坐江山。七杀为凶物,要彻底制服它,需得制化。仅仅用食神制,太过武力;仅仅用印化,又太过温和。一般格局制化得宜、互不相碍才好。
     用适量的手段压制住七杀的气焰,它才会听从正印的教化。比如,抗美援朝时,美国带领“联合国军”,势在必得。后来,美军久战不下,中朝美决定以和平谈判的手段来协议停战事宜。朝美代表在板门店谈判,双方各执一见,谈判陷入僵局。美国人叫嚣说:“就让炸弹大炮来谈判吧!”于是,边打边谈,胜者的一方会为谈判增加筹码。幸亏志愿军与朝军英勇作战,给联合国军以沉重的打击,才迫使美利坚超级大国无奈地在停战协议书上签字。
     与敌斗争是食神制杀,而谈判和平解决是用印化杀。但是,八字中如果日主过强,七杀稍弱,则不能制杀太过,“有制则不宜再化,有化则不需再制”。因为,五行生克之理需得适当得宜为佳。
      五,“子复母仇”。看过武侠小说的人,都知道江湖的恩怨情仇。比如主人公的父母被仇人杀害,主人公历尽艰难逃出魔爪,拜名师学武,后来血刃仇人,为父母报仇。而仇人的儿子也会因为主人公伤害其父母,也会前来找主人公兴师问罪,是以敌我双方的后人冤冤相报,很多武侠都是围绕着这条线来讲故事的。
      在八字中,比如甲木日主,丙丁火为日主所生之物,是子女;而庚辛官杀克制甲木是仇人,壬癸水是庚辛金所生之物,是官杀之子星。当日主甲木被庚金七杀克制伤害时,日主甲木必须要生出丙丁火来克制庚辛金,此是“子来救母”;庚金七杀被丙丁火克害,它也不服输,于是庚金生出壬癸水来克丙丁火,印星制食伤,此为“七杀之子克日主之子”。日主之子与官杀之子,互相为了自己的父母而战。
    六,“劫富济贫”。《水浒传》里,我们看到梁山好汉替天行道、劫富济贫,打击宋室昏庸官僚。而武侠小说中,我们也常会看到独行侠客劫富济贫的壮举。
     在八字中,比如甲木身弱,天干地支戊己四库都是财星满盘。财旺身弱不能担财,耗泄日元,给日主造成不利影响。财星得势,就好比富贵官僚作威作福压制平民百姓,也危及了日主的生存。此是甲木必须要联合甲乙寅卯等比劫兄弟、拉帮结派,团结壮大自己的力量。比劫帮助日主打家劫舍取财,大家有福同享有难同当,分担钱财,互赢互利。
      七,“养兵杀敌”。战国末年,“战国四公子”声势显赫,不止是因为他们是王室贵族,最重要的是他们礼贤下士、网罗天下人才,府中门客众多。养兵千日用在一时,所以四公子在战国末年中是叱咤风云的人物。门客也叫“食客”,主人将军是需要财力物力来养兵的,没有钱财,兵士门客们又怎肯来投奔呢?
    这就好比八字中,日主甲木身强,命局中甲乙寅卯成党为患,比劫强旺,此时之比劫专门与日主作对,像个土匪强盗一样劫夺日主的财物。那么日主为了保住自己的财富,就必需要用庚辛官杀来克制比劫。日主身强可以驾驭官杀,可以官杀为自己的将帅兵士,如果八字中官杀弱就相当于军队力量不足,需得筹集钱财招募兵士。如果官杀弱,局中有旺财,日主可以用戊己财星来生扶庚辛金,以财来滋杀,壮大庚辛官杀军队的力量,才可以镇压比劫这些匪类。


我做了一个跟帖,内容是:

很好,楼主的比喻很形象贴切,见解高明。而我也讲一下我的某些观点。八字经典如任铁樵《滴天髓阐微》里论官杀和日元的矛盾时说“制之以威何如化之以德?”经常认为用印绶这些来“通关”的要比食神伤官“反制和强制”更有益,是以“五行贵流通”就如世间“和为贵”的道理一样。汉朝初期为了生存对匈奴采取了“和亲”的有益策略,最后迎来了汉武帝讨伐匈奴的“展眉盛气”,但是最后讨伐匈奴不已同样也给自己带来了伤害,西汉在汉武帝时达到鼎盛,但是衰败也是从汉武帝开始的,武帝晚年出现了自己儿子的“戾太子之乱”,幼儿昭帝虽然得到忠臣霍光的辅助,但是昭帝终也无后嗣年轻而终。过后虽然有经历过平民体验故而多少能体贴一些民心的汉宣帝以及它儿子汉元帝支撑了两代,但是到了而后汉成帝下去则一蹶不振,政权被外戚把守,三个皇帝都无嗣而终以至王莽篡位结束西汉。可见汉武帝的“尚战的食神伤官制官杀方法”也不是太高明得意的地方,所谓易学的“日中则昃,月盈则亏”(《周易-丰》卦彖传),盛满是衰亡的开始啊。故而易学和八字学流通和中和更可贵。《周易-泰卦》六五爻曰:“帝乙归妹,以祉元吉”,“泰”即通也、大也,天地交通故而成其大,六五爻之所以得到“元吉”的结果,乃是“化干戈为玉帛”的交亲政策也。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:34 | 显示全部楼层
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《十神六亲原理》
(也是我对“致中衡”网友另外一个主题的跟帖)

支持一下“致中衡”楼主帖子的讨论,八字学有时是应该灵活变通应用一下的,而对于“十神六亲”的原理我也讲一下我的理解:

夫妻和母子是六亲人伦中最基本的,有了夫妻然后母能生子,然后便产生父子关系然后再有兄弟姐妹、婆媳、妯娌等等其他这些。所以断六亲要先断夫妻和母子,此叫“立下六亲之纲”。夫妻的关系定为五行中的夫克妻关系(如甲木之夫克己土之妻这些),大概是认为夫妻象征天地阴阳相反相成的道理吧,相反故而彼此相克,天阳地阴体现“在对立中和谐存在”的道理。这个阴阳相反除了指干支阴阳的相反(如甲属阳干而己属阴干),还指上面说的“相克的相反”,因为阴阳除了干支的阴阳外,更重要的是五行的阴阳,如木火为阳、金水为阴以及木在土之上为阳、土在木之下为阴这些。总之相反相成的相克道理是八字论夫妻五行关系的理论来源。

而母子为相生关系哲理则大家好理解了,但是为何论“母子相生”而不论“父子相生”呢?,则乃是认为母属地道,地道方有顺生之故也,故而《周易》坤卦为地,坤的重要之象即是《彖传》等说的“顺”象,五行相顺即是顺序相生也。故而母子定为相生的关系。最后父子关系如何确定呢?那么就是从夫妻关系和母子关系来推,妻为我克的五行(即财),那么妻所生的五行(子)即是克我的官杀也,故而八字以官杀为我的儿女。同样父亲为我的偏财也是这样推,母亲是生我的印,父亲是克印的五行,即是财也。其实既然官杀为男子生的儿女,反推过去父亲为财也容易判断出来的。父子之间体现了相克的关系其实另外的哲理缘故也是:女子母属地道阴,地道为静慢,故而生子是离自己近的那个所生的五行。而男子属天道阳,天道之阳动发快速,故而承续下去的反而是动到那个跟自己相克的五行了。

是以这样六亲应该从夫妻和母子这两个开始来推导。故而有的命理说的爷爷属偏印,道理也是先推出父亲为我的偏财,父亲的父亲即是偏财的偏财了,故而乃是偏印。其他说的奶奶属伤官也是如此推(父亲的母亲即是偏财的正印,即伤官也),例子便不多举了。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:35 | 显示全部楼层
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《鼎盛和衰败》
(也是跟“致中衡”网友的跟帖)

鼎盛而后自然是衰败,但对于这个自然的说法不能是以为其他某些人认为的“本来如此”故而跟人本身的行为策略和思想没关系,天道在人类的作用是从人道里反映出来的,所谓“天道不违于人道”、“天人本是合一”。鼎盛后的衰败经常是因为战争,就如易学八字的五行在我克了战胜的财星之后很快就随来了克我胜我的官杀一样,地支三位后通常成为下生的那个五行(如上述的财化成财所生的官杀),是以《易经》和《太玄经》里有“三岁凶”的爻辞和赞辞就是因为这个相生变化的哲理。故而人鼎盛了后未尝不能取得许多胜了财的胜利,但是“天道不远”,近在三年,远在三运的三十年,衰败也同样不可避免地过来了。是以汉武帝跟匈奴的几次大战都是胜利,从不去想自己同样也有必然失败的时候,最后的征大宛便损失了数量极大的兵力,一生总要“胜过官杀”,但是没想到却变成了官杀也代表的自己亲儿子来激变成了跟自己的父子相残。而唐玄宗的引来安史之乱其中一个暗含的重要因素也是因为讨伐云南的南诏国损失了跟汉武帝讨伐大宛一样数量极大的兵力。在好胜的战争中损失了自己的大家底,而人生敌人的出现并非总是一两方,德行不当总有另外的敌人意外地出现,故而解决了大宛仍是解决不了西汉的衰败,解决了南诏也解决不了安史出现的大唐衰败。康熙盛世后虽然没有国家衰败,但是免不了雍正兄弟的“九王夺嫡”骨肉相残,故而有战争的君王不是国家衰败就是儿子不少残亡。纵然那些属“合法战争”的建国君王也是这样,我说过如汉高祖刘邦的儿子们就是残亡大半的,其他的多例就不举了。是以“兵者凶器”古人说的是至理名言啊。道家的老子为什么主张“不以天下先”、宁愿“守柔而不胜人”就是这样的道理。我胜人了的财而后迎来了克我的官杀;而我顺从通关相生的印绶和官杀和解,印绶而后即是比劫的临官禄旺,反而是我人生的鼎盛。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:40 | 显示全部楼层
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《易学和历史的“尚仁”思想》
(跟“致中衡”网友的跟帖)

非常喜欢和你这位文化知识丰富的同道网友谈聊。文化的哲理其实最终是不以人为差别的,妙入玄微,“奏桐琴而听雅歌”,一笑之间自有同感。世间有缘的善道文人未尝不都也喜欢俞伯牙和钟子期之交。

呵呵,继续谈聊我们的易学和历史话题吧,虽然是“清谈”,平淡的日子未尝不也过得有益。

《易经》里面未尝不也藏着许多人的智慧和权谋,故而孔子的《系辞传》里写到“人谋鬼谋,百姓与能”,又曰“仁者见之谓之仁,智者见之谓之智”。系辞传这样写,而最后孔子自己建立的儒家体系是主张“尚仁为本的”,认为“仁比智更重要”,可见孔子理解的《易经》是认为里面的易道是“见仁”更关键的。故而通常认为的《易经》的很可能作者之一周文王本身就是很有仁道的君主。《系辞》曰“(《周易》的)作者其有忧患乎?”认为是“忧患意识”和忧患经历的人悟解了《周易》的智慧,然后这个“有忧患的作者”看明了易道象征的天地之道是“危者使平,易者使倾”以及“天道亏盈而好谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦”,知道原来易道是尚平正的——帮助弱危的人,削夺盈易的人。是以叫做易学常言的“中和为贵”、“中正为贵”,儒家的仁道思想里一个重要的内容就是“忠”,“忠”不单是意味对领导和皇帝这类的忠诚,这里更重要的含义是代表对得起自己的衷心以及持正不偏,故而“忠者衷也、中也”,忠并非是指做服从的奴才,而人们也知道忠的范畴对于朋友、群众、社会这些都可以广泛涉及,是以生活中只要“中正不偏”即是合了儒学之“忠”最后便归回到“易道尚中”哲理本源。是以《易经》爻辞出现的“凶、厉、悔、吝”经常是因为爻的失中、失正之故。当爻卦出现了失去平衡的“失中、失正”时,则人的有益应付方式则是向中正靠拢,故而如《大过》是个平衡失去太“过”的卦,而卦辞曰“利有攸往,亨”,即是《彖传》解释的“巽让而悦以行”,通过交通、交流理解而补过也,故亨。

历史王朝的衰亡许多百姓认为是运气不好,生了几个娃娃皇帝以及这些皇帝又是经常是没生后嗣的“断种皇帝”,故而经过外戚和母后乱政后王朝意外地灭亡了。“这其实并非只是运气的罪过”,我赞同致中衡兄的看事情要深思的观点。我说过天道是通过人道来反映的,王朝“盛了后必衰”是客观规律,但是能否“衰而不亡”则跟国君的智慧或者说创国君的立国智慧有关了。周王朝能有八百年天下远非那些汉后的至多三四百年天下的所有其他王朝可比,除了我认为周文王这个仁慧兼全完美的少有领袖善果悠长的缘故外,更重要的是周国君各代保留了“原始尚仁思想”的缘故。

——首先藩建兄弟之国(晋郑鲁卫这些)又深刻领会“手足相依”、“兄弟阋墙,不废懿亲”的道理,是以最后能“周之东迁、晋郑焉依”靠兄弟国衰而得存数百年。又如蔡叔度本是作乱的死敌兄弟,但是蔡叔度之子蔡仲能改父之过,于是周公便不念旧恶,封蔡仲于蔡国。记住周的立国思想里面周公的作用也是很大的。故而这样真感情的兄弟国思想或者说尽量这样考虑的思想,对国家的悠远寿命的帮助是远不同于后来的那些王朝“提防兄弟甚于防贼”的立藩国方式可比,虽然“有的兄弟未尝不也会造反叛乱”,但是若是能“回家”则也“不废懿亲”以及不因“兄弟有了一两次叛乱”便成了“亲戚恐惧症”,产生了“什么都不相信”的心理影响到自己的国家其他,使“猜忌心”也成了国家衰败的重要因素之一,这些便是周王朝“立藩”的独特优点。
其次,就是上面说的“原始尚仁思想”风气保留在上层阶级特别是一些优秀贵族(《春秋》里经常称之为“君子”)的缘故,是以国君也不敢像后来朝代的那些皇帝那样“放肆”,因为在《春秋》历史里国君昏暴而得到“弑君”行为仍然得到不少人士的认可,不管是好大臣还是不太好的大臣,对于“弑暴君”贵族和百姓都会做一定程度默认允许。是以出现了许多如有晋忠臣赵盾关联的弑君以及不太好的齐大臣崔杼弑君和好坏不怎么明显的季孙无意放逐鲁君这些,大臣做了这些事后舆论并非“一边倒”以至这些大臣仍然居留在朝政里很长时间。国君尚不敢太“放肆”,大臣和百姓们自然更不敢“放肆”了。故而春秋史书等典籍里记载当时的士人百姓们喜欢评讲“仁德”的话题,这并非是书作者的故意粉饰,其实是有这一种风气客观存在。

是以这样“存有忧患感的王朝和国君”反而是“健康好寿命”的王朝和国君,于是包括宗主国的周和那些周建立的许多大的列国都一起存续了很久的历史时间。

所以后来汉唐清的那些王朝衰亡得很快,就是因为没有“忧患官杀罩着皇帝的头”,每个王朝自然都会有鼎盛,但是鼎盛了后自己的感觉是“无拘无束”,人“无拘无束”又有了势力资本了时自然是要“凡事尽量乐呵着过”,于是遇到社会的矛盾以及国家的矛盾(如跟外国的矛盾)便无形中习惯于用压制以至“侵略”的这些方式和手段了,而这种手段方式其实是带来更大深化矛盾的缘故,从贵族到百姓追求幸福和自由其实是人类千万年来的天性,虽然被势力压迫有时人嘴不敢说,但是心中的反抗思想未尝没有时时在澎湃?故而这样后来的帝王“压了又压”引来其他各类事情“抗了又抗”,“内院和外院的火”起得越来越多便引来自己的衰败和灭亡,衰败和灭亡开始时一个清晰的历史记载印记经常是因为一场战争。

我有说过八字学里官杀代表儿女,故而鼎盛时期的帝王灭绝了自己的对手们(这些对手也代表自己的官杀),最后自己不久几代的子孙便经常成了年轻而死以及无后嗣的结果,这跟“老祖宗”的行事和心思未尝没有关系啊。故而《春秋》里那些有见解的贵族君子们提倡“存亡续绝”是对自己国家是很有益的,也就是说有时国与国之间虽然发生战争,但是过后胜利国并不把对方“灭绝”掉,而是让适当的人承续而保留敌国这样的甘愿方式。《春秋》里“存亡续绝”的历史例子是不少的。所以人生也是这样,再怎么样的敌人,若是能把对方尽可能地“改造”,成为“在善道和谐共处”的“玉帛”,那么对子孙福报是非同小可的。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:41 | 显示全部楼层
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上面我的这个帖子讲到了春秋的“弑君”,这里我还是要补充一下,因为这也是我们祖国文化中的关键,不详细讲清也会有“言语之罪”的,虽然我这里也只是所谓的“清谈”。

“弑君”也是必须非常谨慎的,并非“意气愤怒”便可随意,纵然弑的是不好的君主。我这里主要含义的并非是说我们害怕君主的权势故而要谨慎。孔子儒家为何强调我们对于君王要尽可能地辅弼而不是抛弃,这里的儒家思想含有的哲理缘故是,因为君王代表的经常不只是君王自己,君王还代表国家政府和社会治理机构的这些象征,不好的皇帝诚然我们要鄙弃,但是重要的是由于这样的“弑君政变”经常会引起社会的大动乱,于是有时也会纵然“除掉了一位不好的君主”,但是社会动乱的结果给百姓带来的损失反而要比以前有这位不好君主在位时效果更糟许多。所以“弑君”是绝不能随便的,国家政治尽可能地用“和平改革”的方式才是处理国家政治的“中道”。若是说世间有时需要“不得不弑君”的情况,那么唯有这个国家和社会已经上层统治和下层民众社会已经极度暴乱或战乱的情况吧,此时若是做“弥缝统治”的“暴君的忠臣”那么唯有让社会陷入更加“水深火热”而已,所以此时来推翻暴君乃是“汤武革命,顺乎天而应乎人”应该的。

故而在一个相对还比较稳定的国家和社会,轻易“弑君”不仅给社会带来了恶果,而且给自己也带来了许多随后不久或者远一些的恶果。所以春秋里弑君的臣子大都有许多“不善终”,如上面说的齐国大臣崔杼后来便突起家变,两个儿子互相残杀死去,而崔杼也为此自缢而亡了。纵然是那位我前面说的很好的忠臣赵盾,也因为弑杀晋灵公跟他关联,故而虽然赵盾自己保全身位而终了,但是他死后他的三个兄弟和赵盾的儿子也被晋国大臣几乎灭族而光(只剩下那唯一的孤儿赵武)。所以八字学里官杀代表儿女也代表领导,对于领导有不善瑕疵也便牵连到无形中的儿女将来。易学里体现的“因果不虚”的哲理有时也让人看得“毛骨悚然”一样啊,故而《易经-系辞》里说“(面对《易经》我们是)无有师保,如临父母”,也就是说它虽然是不会说话的东西,不会像老师一样言语教导我们,但是其中蕴藏的哲理未尝不如父母一样对我们有益。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:43 | 显示全部楼层
《“泄露天机”、“从弱”、“从旺”等这些的易学哲理》
(也是跟致中衡网友在元亨的跟帖)

  致中衡言语诚恳,很谦虚,可见是位立心仁厚的易学人士,我们祖国易学的发展光大正需要这样的伙伴多多益善。

  易学不怕“泄露天机”,只要立心仁厚,致中衡兄台讲得很精彩。故而佛教祖师释迦佛陀每天在讲“因果”,指明每人以后要收到的各种果报,这也不就不如同在做“预测”,只不过佛陀的“预测”是从人行事的“因”的方式来讲罢了。佛陀做“预测”没有得到“泄露天机之祸”反而得到了“人天之福”,可见问题不在于“泄露不泄露”,而在于人做预测的立心和方式。故而如果八字预测师把八字易学用来如同心理开导师一样助成人和社会的善缘,同时又加上对八字学的勤研善学的掌握,那么就如《春秋左传》讲的“贤人君子世间唯恐其不言,若其有言,如大地有山川湖泊一样,义利之所生也”,故而这样的“预测生活”是很利人利己的。佛经里面有时讲到的不能随便“算命”,是因为原始佛教时期,预测技术还没有现在这样已经有不少地方的成熟度,当时的“搞预测”还是属于“盲人摸象”的,准确度极低。又同时算命者者掺入了太多的“利禄心”,不明白易学的真理是“人虽然确实有命运,但是命运祸福都也源于人自己的人道行为”这个“天道不违于人道”的道理,于是乱讲“祸福吉凶”让立心不当的人自以为得“命运”而走险倾之路,也让一部分人生坎坷的人因为“命运”而悲观失志沉沦,不知人的后天善行努力终也会结成幸福之果,就如六道众生里有三恶道,但是三恶道也并非就“永世沉沦”,归向佛陀和地藏王菩萨讲述的善道修行,仍然还是可以超拔到以后的人天福里的。故而因为有这样不当危险的算命观,故而佛经里的菩萨哲人等讲不要妄行算命。但是最后佛教的深刻哲理并非是说“绝对不能算命”,原因就是我上面讲的佛陀本身就在搞“因果预测实践”。

  致中衡兄上面也讲到了中华民族的原始历史,总结得很好。如果说人类有时不得不战争的话,那么要知道能给子孙留下永久胜利基业的唯有仁德者或者说相对较有仁德者的一方,天道佑护的胜利者或者说久远后的胜利者在于道德归于的方向。故而国家的强盛和势力不是永恒的筹码。新生生命力的国家和王朝未尝不也经常从薄弱者里产生,而那些曾经强盛的国家和王朝则是轻易发动不正义战争而衰亡的。《春秋左传》里有一句流传很久的哲言“天道无亲,唯与善人”。故而国家的强盛和势力用来做扶弱济穷则成为齐桓公、晋文公这样列国拥戴的霸主,若是用来做欺凌弱穷则成为夏桀、商纣这样的灭国之君。

  八字里面的从格话题我也讲一下我的一些悟解:从格确实是通常从本身八字里五行旺的一方为吉的,而从易学里用到生活的易学思路则要深切思考辨明一下的。先讲从弱格吧,乾坤卦是周易之大象,坤卦也是代表弱小的人(注意坤卦并非单指女子之象,卦辞里有曰“君子”,可见也可用于男子,只不过这里男子特别指弱小的男子罢了)。在一个乱世里面有势力或者说体现一种势力的人,不管是大势力还是小势力、物质势力还是道德势力,通常都有许多方,并非只有一个。弱小的人依靠或者投向一种势力通常对自己未尝不有益处,故而坤卦《彖传》曰“柔顺利贞”、“乃顺得常”,言顺从的好处也。但是更重要需清醒的是投向势力并非是随便都可投,“有奶就是娘”地乱投。故而乱世里“君要择臣,臣也要择君”,选择不好“女怕嫁错郎,男怕选错行”危险也是巨大的。《坤》卦卦辞里面给我们讲到了弱小者如何选择投靠方的哲理,卦辞曰:“西南得朋,东北丧朋”,西南代表顺从光明的方位,故而其上面就是代表光明的离卦;东北则代表止从黑暗的卦,故而其上面的坎卦是代表子时仲冬这些最黑暗天时的卦。顺从光明则得到有益的好朋友,顺从黑暗则丧失朋友。可见这个选择差别也是巨大的。是以初六爻辞曰:“履霜坚冰至”,入冬之时也,《坤-文言》(《彖》、《象》、《文言》这些均属孔子的《易传》,即通常说的《十翼》)解释曰“积不善之家必有余殃”、“臣弑其君,子弑其父”,暗喻着这些顺从不当的危险。

是以从弱格是大部分顺从他方的八字,就如坤卦是个纯顺的卦一样,但是顺从的对方之人选择不好便有上述的大危险。故而每个王朝灭亡时未尝没有“反王十八家”,有许多一起称帝造反的人,但是那些选对方向的人便跟最终天定的新王朝享福世代,而选不对头的则跟“非真命的草寇王”一起陪葬了。而君子有时未尝不也有“迷”一小段时间,就如《坤》卦卦辞曰“先迷”一样,但是最终看清了方向则是庆喜,故而《彖传》解释“东北丧朋”时说“乃终有庆”。是以三国的荀彧本来是随从袁绍,但是后来看明了目光归随曹操,成为曹操的大谋士为曹魏政权立下大功业施展和收获了自己的人生抱负。

  然后我再来讲从旺格,坤卦有从弱的象征,则乾卦和从强象征联系则也容易领会了,因为乾卦代表纯阳刚健也。人势力强盛了时则乃是“人家来从我”,经常也是生活常见的到处“人来捧场和投靠”了,生活的从旺格遇到了印绶比劫岁运时未尝不也这样“烈火烹油”、“春风得意”。而在这境况中的最后吉凶则不同的人仍是有大差别的。乾卦代表旺盛,而上面的两爻九五、上九爻则是旺盛极端之时也,就如从旺时的境况。而九五爻曰:“飞龙在天,利见大人”,此言宜于接见贤人君子辅助事业也,是以《文言》解释说“同声相应,同气相求”、“各从其类也”。创下一份大家业有时还不是很困难,但是能否把家业守住则困难要更大非常多的。故而培养骨干、拔识人才等是非常有益的,是曰“利见大人”。

与九五爻策略相反的是上九爻,上九爻辞曰“亢龙有悔”,“亢”即亢极和抵抗也。龙也有我上面说到的“贤人君子”的意味,所以上九爻处在鼎盛时乃是亢傲自姿,蔑视民众和贤人,就如《文言》说的“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动则有悔也。”所以八字从旺格的人弊端就是恃刚强不能容人而带来事业失败的。人其实并非能永远得到他人的捧承的,现在许多人捧承人,其实只是因为人身边的一时所谓“火热热”的权势罢了,当人失去了权势后别人未尝不也“视你如陌路”。不知道“世间没有一个人拥有永恒的权势”的道理,自己习惯于受人捧承的生活,有时别人的批评,不管善意的不善意的都不能承受一点,成为一个“亢龙”(亢傲的龙,“龙”这里也可代表自己,上九爻毕竟还有高贵的地位,故而也可称之“龙”),后悔的事情便一个个伴随而来,从还有权势一直到剩得一无所有都是悔事不停。

呵呵,小溪作为三旬半年岁之晚辈,不知自谦,妄行言讲,易友和前辈们见笑了。也愿天下有缘伙伴朋友相谈,共度人生淡淡时光。也愿和所有有心和开始有心的朋友陌人亲人共走善道事业和人生。
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 楼主| 发表于 2010-2-18 16:44 | 显示全部楼层
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《守中之道和“在互相克制里和谐共处”的哲理》
(元亨跟“致中衡”网友的跟帖)

今天我回到八字版,致中衡网友的有益讲述我来继续讨论。

  鳌拜和吴三桂的例子说明了“武人常凶”的道理,武人容易建功立业,但是《周易》曰“(乾刚之道)恒易以知险”,若是没有柔和素质相配,便成为孔子在《帛书周易》里说的“动阳者亡”的哲理结果。是以武将贪欲心过强了(如“封侯封王了还想当皇帝”等这些),以及有时遇到猜忌心过强了的领导皇帝时,难免如鳌拜、吴三桂这样不得善终。是以文人虽然有时有“恒穷”的弊端,但是至少也“穷而免身祸”了。当然最后的哲理是文人“柔宜配刚”,就如上面说的武人“刚宜配柔”这样的“中和之道”方是有幸福的人生道路,不过这不是有关前面的“慎亡险”的中心内容了。

  鳌拜和吴三桂亡身的主要因素还是天下大势和民心在于康熙,天下战乱已久百姓盼望有一个稳定统一休养生息的政权,所以吴三桂的分裂和鳌拜的暗搞政局不稳定是他们的败因。

  司马懿父子之所以和曹氏大臣以及皇帝曹髦之争里取得胜利,主要原因还是司马懿是国之栋梁大臣,国家和士民抵抗蜀吴的安危所系重臣,民心还是指向他的,这不同于曹爽这样的奢侈纵恣大臣。

  上面两个例子一个是皇帝取胜一个是大臣取胜,说明胜利的因素不在于名位的高低,而在于民心和大势。国君和臣子武臣要保全荣位,唯有“建中立极”和“刚中”这样“守中”之道方能稳固,因为唯有“守中”方能得民心势向也。所以有时皇帝杀一个臣子以及臣子“弑君”未尝不也容易,忽然发动一场有预谋的政变就可以了,但是为什么不敢这样随便妄行,就是怕“失中”激起汹涌不断的民变以及其他的国家外患等之故也。诸葛亮宁愿极力辅佐阿斗这样的昏笨之君除了固有的忠心缘故之外,也是因为明了不能随便“弑废君主”的缘故,而且阿斗也是不同于曹髦,乃是愿意一心和诸葛亮这位良栋臣和谐共处。故而南北朝时北齐后主杀掉良栋臣斛律光便很快被北周武帝灭国。而那些靠弑君建立新国的臣子如宋齐梁陈这南朝四代享国都没几年。司马懿父子毕竟也有弑了君主曹髦,故而三国一统后便很快遇到了五胡乱华,只好偏安到东南部的东晋去。唯有宋太祖赵匡胤善待后周恭帝,故而赵宋享国不逊汉唐。

  任何人都不能“因为权势而冲昏了头”,所以纣王“收拾”了各个不听话的大臣,连忠心好意远道来进谏的西伯姬昌也囚禁,不知道统治暴虐人总是要不听话的,所以从小民百姓到外臣以至朝内大臣以至亲戚王子比干一个个都起来抗争批评,越“收拾”越多,最后反而成就了立仁道的新王朝周的建立。昏暴的国君经常被弑和被新王朝取代,而那些一时有了失误的国君,敢于表明谦悔之心,如秦穆公,《尚书》记载了他那篇著名的《秦誓》,那些“眛眛我思之”的诚恳之言,反而没有让秦穆公丢去地位和尊严,反而让秦国的基业百年承续下去,以至悠远后的秦统一六国帝业。《太玄经》《盛》首之次四曰“小盛臣臣,大人之门”,讲的就是那些谦逊对待臣子(就如自己反而是臣子一样的心态来对待自己的臣子——“臣臣”的意思)的君主便能群贤毕至,成就国家从小盛到大盛的基业和途径。所以不管做到了多大的领导,仍然需要官杀的益处,官杀即是恭敬克制自己的心也。所谓“皇帝畏天”,“畏天”即是代表有恭敬克制自己的心也。

  儒家提倡“三纲”,即“君臣、父子、夫妻之纲”,虽然这是所谓的“封建礼教”,但是这里面也体现了“在互相克制中和谐共处”的人道哲理和伦理,所以八字里把相克的五行称为“君臣”,即官杀代表我之君也,同时官杀也代表男子的儿女,以及官杀代表丈夫。五行包罗我们的世界,故而谁都要克制而不能放纵。
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