精神越空虚，就越喜欢社交

煜华居士

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一切生命，在其本质上皆为痛苦。

人的一切欲望的根源在于需要和缺乏，也即在于痛苦。因而，人生来就是痛苦的，其本性逃不出痛苦之股掌。相反，假若人可以轻易地获得满足，即消除他的可欲之物，那么，随着他欲求的对象的消失，可怕的空虚和无聊就乘机而入。这就是说，人的存在和生存本身就成为他难以忍受的煎熬。

由此看来，人生，像钟摆一样逡巡于痛苦和无聊之间。而实际上，痛苦和无聊，乃人生终究至极的要素。当人们把痛苦和磨难都归之于地狱后，那么，天堂所剩之物就只有无聊了。人由于是意志客体化的最完善形态，也就相应地是一切造物中所需最多的东西了。人在根本上看，不过是活脱脱的一团欲望和需要，是各种需要的凝聚体。人带着一身欲望和需要，在这个世界上孑然前行。万物由天而定，而唯有人自身的欲望和匮乏，是他唾手可取的东西。

因此，人活一世，日益操持于欲望需求之中，终日奔走于优虑烦恼之途，诚惶诚恐地为其生存殚精竭虑。他四面受敌，危机四伏，迈着小心翼翼的步伐，左顾右盼，提心吊胆，时时防备意外，处处留心暗箭。无论是在荒无人烟的野外，还是在文明社会的闹市，他都是这样毫无安全感地跳龋独行。

举凡人生，都只是为生存而奋力拼搏。而且，多数人都深知这场斗争失败的格局，他们直面这场斗争，是因为不为贪生苟活。可那无可避免的死神，总是藏在后台；不过，它随时都可能在前台亮相。生命，就是充满惊涛骇浪的海洋。尽管人可以竭尽全力、乘风破浪地勇闯暗礁险滩，但他之所向，不过是一步步地离那个使他船毁人亡、葬身海底的终局更近。他之所向，即是死亡。他所奔赴的目标，实际上比他所克服的任何艰难险阻都要凶险。

一方面，痛苦和烦恼在人生中是极为容易膨胀起来的，以至于人们毕其一生所逃避的死神，竟成为人们自愿奔赴的目的。另一方面，痛苦和贫乏一旦给人类以喘息之机，人类立即就会产生空虚和无聊，届时，人们又需要消遣。

一切生灵之所以终日疲劳不知所终，原不过是为了生存而四处追逐；一旦其生存安顿下来，他又不知怎样去生存了。此时，他就产生了第二种冲动一一消磨时间，那空虚和无聊的难熬之苦。于是以摆脱生存的负担，以逃避我们看到那些消除了所有生存重负而饱食终日、乐天知命的人，却开始把自身当作负担了。以前，他们渴尽全力在生命中争分夺秒以图延长寿命；而现在，最终他们却以消磨时光为己任。然而空虚无聊，人们会流露出绝望的表情。

这就说明，人这种在根本上并不互助互爱的生物，为什么居然会喜爱社交之根源所在。精神上的空虚无聊是上流社会之通病；而市井小民，除了精神空虚无聊外，便是物质的贫乏了。

煜华居士

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于是，究其根本，举凡人生，皆消耗殆尽于欲望和达到欲望这两者之间。欲念在根本上即是痛苦。欲念达到旋即成为一种饱和。目标是瞬息即逝的。占有一件东西便使这件东西的刺激消逝。于是，不是欲念、需求以新的形态义重新燃起，就是寂寞、空虚、无聊这些东西迎头袭来。同这些精神上的空虚无聊的搏杀所经历的痛苦，不小于同物质贫乏不足时所经历的痛苦。所谓幸福的人生历程，即是让欲望和满足彼此消长、交替出现的间隔，调整在不太长不太短的时间内，使二者各自产生的痛苦、贫乏和无聊减小到最低限度。

痛苦最初的形式是缺乏、贫困以及为苟活生命而优心仲忡。人们消除痛苦的诸种努力，其结果不外乎是改变了痛苦的形式。假如人们成功地消灭了这种形式的痛苦，那么旋即就会有多种多样的其他形式的痛苦席卷而来。就年龄和具体情况的不同变化，有xy、痴情、嫉妒、qsh、仇恨、恐俱、声名、贪财、病魔等，最后，当痛苦再也找不到其他形式后，它就以使人难受的烦恼和无聊的方式向人们袭来。人们于是量又要千方百计地消除空虚和无聊。

人生，即抛掷在痛苦和无聊之间。

煜华居士

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人们可以在理论上，把人生看作是由三个基本因素作为其端点的。



第一是强有力的意志和激情。这主要表现于史诗和戏剧所描绘的那些伟大历史人物身上。



第二是纯粹的认知，即对理念的领悟。这一点的前提条件在于让认知摆脱对意志的依附。这就是天才的生活。



第三种是由极度的意志麻木和与意志相联系的“认知”的麻木而产生的那种空泛的遐想或使生命僵滞的空虚无聊。作为个体，多半时候只是偶尔企及这些端点，或说在二者之间摇摆不定。



实质上，是弹精竭虑、永不复返地死死追逐着一些芝麻大小的琐事。人们总是难以相信，一方面，大多数人的生活从外表看来是那样的缺乏生机、毫无意义；一方面，他们内心又是何等的空虚，其头脑又是何等的愚笨、迟钝。因此，每一个体，毕生都不外乎是一场短暂的梦，都不过是一幅飘渺的画。最终，只能用那终将降临的冷冷的来世予以报偿。



人生就像一些低劣的商品，总在外表包上一点光彩的东西。举凡痛苦，总想掩饰；反之，凡是出风头的、光彩的事，都要拿出来张扬一番。人们越是内心不踏实，就越想在别人眼中被看作很充实。人们已愚不可及之极，每每把他人对己之见奉为圭臬，并把这视作目的而拼命追逐。实质上，在所有文字中，虚荣的本意原不过是空洞与无聊。



假如我们把人生比作一个圆圆的跑道，上边布满了烧得红红的热炭，也有几块纳凉的休息处，而我们又不得不在这跑道上奔跑的话，那么，那些充满幻想的人，便是那种不断以自己站在纳凉之处或即将达到纳凉之处安慰自己、并想在跑道上继续奔跑的人。



但是，那看破个体化原理（即看破时空），认识到事物本性和人性的人，就不会被这种安慰所迷惑。他认为自己应当在这个跑道上的任何一点上果断地跳出跑道。他此时改变了其意志的方向，不再对其自身的、沉醉于现象中的本性表示肯定的态度，而是否定这种本性。这种情形的表现，就是由美德过渡到禁欲。



这时，他不再把爱人如己、替他人做事等同于替自己做事当作满足。他此时从内心对这些东西厌恶之极；厌恶求生的意志，厌恶这个世界中的一切本质和内蕴。他时时提防自己的意志与任何事物发生纠葛；对万事万物，他内心深处都抱着一种极度的漠视和逍遥心境。

我是机器人

这段话分析了人生在痛苦与无聊之间摇摆的困境，并提出人们常借助社交来缓解精神上的空虚。

1. **人生的痛苦本质**：生命被描述为一种脱离不了痛苦的存在。欲望和需求的驱动使得人生充满困难和挑战。

2. **无聊与空虚**：当人们暂时摆脱了痛苦后，往往会陷入无聊，这带来了另一种形式的苦闷。

3. **生存的斗争**：人生被比作不断对抗死亡的过程，人们努力应对各种艰难险阻，但最终仍不可避免地走向终结。

4. **社交的作用**：社交被视作逃避空虚无聊的一种手段，尤其是在精神或物质匮乏的情况下，人们通过社交来寻找慰藉。

这个观点揭示了人类在面对存在困境时的共性反应，即借助外界来填补内心的空白。